MM # 35 - Jukát 5765 - Todos sabemos que es posible conseguir agua cavando un pozo. Pero, ¿sólo cavando un pozo podremos conseguir agua?

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXXV
Rosh-Jodesh Tamuz 5765, Parasha't Jukát, desde Jerusalem
Edición dedicada a la Revelación de la Verdad a la vista de todos 
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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Todos sabemos que es posible conseguir agua cavando un pozo. Pero, ¿sólo cavando un pozo podremos conseguir agua?

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

¿Es posible vivir todos los milagros y portentos, las pruebas y los testimonios que hemos visto desde la salida de Mitsráim, a inicios del libro Shemót -Exodo- hasta ahora en Bamidbár -Números-, y no creer, no vivir en la Verdad con el corazón pleno de felicidad?

"Porque todos los hombres que ven Mi Gloria y Mis Señales que Hice en Mitsráim y en el desierto, y Me probaron ya diez veces, y no atendieron a Mi voz", reclama Hashém en Bamidbár -Números- 14:22; y llegan sus ecos hasta hoy. A lo largo de todas las últimas parshiót de la Toráh, vemos una y otra vez cómo la duda, el miedo, la mezquindad, vuelven a nacer como hierba mala, como plaga, en sectores del pueblo que no logran extirpar de sí la mentalidad de esclavos. Su mente materialista recibe la información de todo lo bueno que les está sucediendo, mas no la procesa. Se alimentan mediante el milagro del mán (el "maná") cada día, por milagro sobrenatural salen victoriosos de cada batalla, por milagro explícito y revelado se acuestan cada noche y se levantan cada mañana. Sus ojos lo ven, sus pieles lo sienten, sus paladares lo gozan. Sus mentes no lo saben. Una y otra vez vuelven a elevar su voz, como en nuestra parasháh, y dicen (Bamidbár -Números- 20:5): "Y por qué nos elevasteis de Mitsráim para traernos a este lugar malo (....) y agua no hay para beber".

Debo reconocerlo: no logro comprender cómo se produce ese vértigo de miedo y frustración que parece sentir una mentalidad materialista cuando la realidad demuestra, de pronto, no estar bajo su control, cuando la apariencia se quiebra y llega la "fatalidad", el "azar", la "suerte" a demostrar que ellos no manejan el mundo, y trae un premio de lotería o un accidente automovilístico (Hashém nos libre) o cualquier otra cosa que disloca la apariencia de control. Si el dislocamiento produce placer, logran en general no cuestionarse nada. Mas, si de pronto, tienen sed "y agua no hay para beber"....

En Occidente, hemos aprendido a eufemizar la oposición entre ellos y nosotros, hablando de "pensamiento mágico" por un lado, y "pensamiento racional" por el otro. Los "racionales" suelen temer a los "mágicos": Los hebreos que gozamos de la Toráh sabemos siempre que hay una realidad espiritual que interactúa con la realidad material, y que no se mueve una sino en virtud de la otra. Por consiguiente, sabemos que muchas veces, el problema del agua no está en el agua, y que la realidad es modificable mediante herramientas muy diversas que no siempre aparecen como "lógicas" a nuestra capacidad de pensar. Sabemos, igual que los materialistas racionales, que se puede conseguir agua cavando un pozo. Pero también sabemos (y ellos ignoran) que, algunas veces, es el verbo la herramienta que debemos utilizar para sacar agua de dentro de la piedra.

La lógica binaria no alcanza para comprender la realidad. Un plato de lentejas puede representar solamente "un plato de lentejas" ante una percepción pobre de esas que se llaman "realistas"; el mismo plato de lentejas es representación de un universo de sentidos con los que interactúa, desde la semántica "mágica" de la Toráh. La diferencia en los resultados es enorme: para esa percepción "realista", la ausencia del plato de lentejas es fatal. Para nosotros, siempre está todo en su sitio, y siempre hallamos lo que debemos hallar exactamente donde corresponde.

Repasemos los sucesos: El pueblo de Israel, en su camino por el desierto, ha dispuesto de agua hasta ahora merced a un pozo que milagrosamente se traslada con ellos, y da siempre buenas aguas que beber. El pozo está con ellos por mérito de Miriám, hermana de Moshéh. Al culminar la vida física de Miriám, el pozo desaparece con ella. Hasta ahora, ha sido milagrosa la solución de la sed. De pronto, esa solución se ausenta, y las palabras del pueblo diciendo "Y por qué habéis traído a la congregación de Hashém a este desierto a morir" (Bamidbár -Números- 20:4) parecen indicarnos que ya no tienen fe en que haya ninguna otra solución para su sed. De pronto, se ha dislocado su realidad, la previsibilidad se rompe, y el miedo y la frustración les ganan la batalla íntima sin siquiera luchar. Ni aún viviendo inmersos en un milagro constante, son capaces de soñar con el milagro que inmediatamente acudirá a resolver su problema.

Siempre se me hace difícil comentar esta parasháh. Miro con perplejidad a toda esa gente que ha visto maravillas sin cesar, que ha cruzado el Mar Rojo entre dos murallas de agua, que ha visto a esas murallas aplastando luego al ejército de Mitsráim. Miro atónito a todas esas familias que estuvimos al pie del Monte Sinai, y que de pronto, ante cualquier desafío a la previsibilidad, nos desesperamos y reaccionamos tontamente, y agraviamos a Hashém una y otra vez, y no decimos "tenemos sed" sino "por qué me has traído a morir aquí donde no hay agua"... y no aprendemos la lección.

Siempre se me hace difícil comentar esta parasháh, porque cierro los ojos y me encuentro allí, entonces, y aquí hoy, en el mismo discurso, en el mismo problema moral. Veo cómo el pueblo judío estuvo amenazado de extinción no tanto tiempo atrás, veo cómo milagro tras milagro la dirección del destino se revirtió, cómo comenzamos a volver a nuestra tierra, cómo comenzamos a reunirnos aquí proviniendo de todos los extremos del mundo. Veo cómo tantos miles de judíos incrédulos llegaron a Israel sosteniendo un discurso insostenible ("en nombre del pueblo judío y de la historia judía y de la heredad judía: ¡liberémonos del judaísmo!") y aún así, ocurrieron desde el primer instante milagros a su servicio: ganaron guerras racionalmente imposibles, generaron riqueza y un ejército poderoso, el árido desierto se desgranó en flores y frutos fragantes para ellos; día tras día, año tras año, se sucedieron los milagros: victorias militares ridículas de un punto de vista racional, eventos de la naturaleza doblegados mágicamente para que la tierra produzca lo que no es esperable de ella, etcéteras por millares cada minuto. A cada minuto, una oportunidad de superar la mezquindad de la mentalidad materialista, y avenirse a la felicidad de un camino sembrado de soluciones milagrosas para caminar rumbo al propósito trascendental de nuestras vidas.

El pueblo de Israel, barúj Hashém, volvió a crecer y prosperar, saltando de milagro en milagro, hoy como entonces. En la tierra de Israel, no verlo requiere un esfuerzo enorme sin duda. Y sin embargo, hay una parte importante del pueblo de Israel que flota en el pensamiento ruinoso de esas mentes esclavas con que salimos de Mitsráim, aún hoy como ayer. Parte de nuestro pueblo que, tal como sucedió cuando caminábamos entonces por el desierto, se acostumbró a los milagros cotidianos y los atribuye ya implícitamente a su derecho natural. Los vive, los disfruta, los aprovecha, pero no los sabe, no los advierte. Y por consiguiente, tampoco los agradece. Sus mentes no dialogan con la realidad de los milagros, con la realidad de la Hashgajáh (supervisión y conducción) de la realidad por parte de Hashém. Sus ideales materialistas murieron por cuenta propia. Se les murió la idea socialista entre los dedos, mientras ya agonizaba la idea de un sionismo exento de judaísmo. Se aburguesaron como pudieron, materialistas al fin, y muchos de ellos prosperaron. Pero, pobres y desdichados, no tienen en qué creer, no tienen qué esperar, no creen en nada, no tienen ejemplo alguno que dar a sus hijos. No saben para qué viven, y tienen miedo de preguntárselo. Sus hijos nacieron sin el recuerdo siquiera de los ideales muertos. Algunos, por gracia de Hashém, logran romper la costra de indolencia y llegan a las puertas de la Respuesta y reclaman su Toráh para sí. Pero muchos se pierden por el camino, intentando retornar a Mitsráim cuando falta el agua por un día; porque carecen de las respuestas, y muchas veces, carecen también de las preguntas y aún del deseo de preguntar. Y eso merece nuestro llanto. Porque no han aprendido a amar la idea de, por fin, ser libres, ser elevados, ser íntegros: Ser sagrados.

Todos sabemos que se puede conseguir agua cavando un pozo.  En nuestra parasháh, el pueblo protesta y se desespera porque se suspendió un milagro que daban por permanente y, de pronto, sucede que no hay agua. Hashém ordena demostrarles que no sólo cavando un pozo se puede abrir un manantial sino que, desde una vida sagrada, también la palabra puede hacer brotar el agua desde el seno de la piedra.

Más tarde, aún en nuestra parasháh, el pueblo vuelve a rebelarse y protestar por la incertidumbre de su sustento y Hashém lanza una invasión de serpientes (Bamidbár -Números- 21:6) que muerden y matan. El pueblo se mira en el espejo del castigo y advierte el pecado cometido; y Hashém ordena el antídoto para la mordida de las serpientes (Bamidbár -Números- 21:9): "E hizo Moshéh una serpiente de cobre (....) y si mordía la serpiente a un hombre, él miraba la serpiente de cobre y vivía" (valga decir que este versículo es intraducible en profundidad, pleno de secretos en su original hebreo). Si antes se nos dijo que hablando es posible modificar la realidad, ahora se nos añade que también la visión modifica la realidad: "ver" un objeto determinado hace la diferencia entre vida y muerte en este momento del tránsito por el desierto.

Es que, como hemos advertido tantas veces, la realidad espiritual y la material se encuentran en interacción permanente; quien ignora cualquiera de ambas mitades, lejos está de poder comprender siquiera su propia existencia, y ajena le será siempre la verdadera felicidad. En nuestra parasháh, el fracaso del pueblo está en el miedo, y el error de Moshéh en su enojo (Bamidbár -Números- 20:10). Hoy también hay, entre nosotros, quienes tienen miedo, quienes no ven más allá de sus propias cantimploras. También hay entre nosotros quienes, en nombre de la Verdad, ceden a la tentación del enojo. Y forzosamente, tenemos que aprender la lección.

Lo esencial es no tener miedo. No temer empezar de nuevo. No temer hacer por fin lo correcto, por más lejano que parezca. No temer el reconocimiento del error. Abrir de pronto los ojos y descubrir que, allende el pensamiento "realista" y "racional" que no se basta para explicarnos la realidad y menos aún el sentido de la vida, hay una Respuesta plena para todas las interrogantes; hay un código que nos permite desentrañar el sentido de todo de modo perfecto. Un código que nos brinda el sentido profundo y verdadero de todo, de modo coherente y consistente, e ilumina el rumbo y el propósito de nuestras vidas. Está en nuestras manos tomarlo, para construirnos y construir con él. Y entretanto, propiciar que la maravilla del milagro cotidiano se superponga a tanta desdicha que nos oprime, y empezar, con permiso del Creador, a producir la verdadera Redención.

Quiera Hashém que sepamos hacerlo. Shabát shalóm,

daniEl I. GinermanEditor

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Matók MiDvásh #29 - Bejukotái 5765 - Ser uno, ser todos: Terminemos el exilio de Israel

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXIX
Iár 5765, Parasha't Bejukotái, desde Jerusalem
Edición dedicada a la completa recuperación en cuerpo y alma de Miriam bat-Tsví y de Mordejái ben-Shéndl, y al Shalóm sin mella para todo quien se sabe y se quiere Israel
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Ser uno, ser todos: Terminemos el exilio de Israel

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

"Si camináis con mis estatutos, y preserváis mis preceptos, y los hacéis", son las condiciones que explicita Hashém, al inicio de nuestra parasháh, para que la bendición destinada a Israel se haga realidad.

Una lectura profunda de las condiciones nos indicará que:

1. caminar "con" los estatutos (jukót), implica estudiarlos, estudiar la Toráh y profundizar nuestro conocimiento de la Verdad cada día, aún cuando las circunstancias no propicien el estudio y la investigación;

2. "preservar" los preceptos: como consecuencia de "caminar con los estatutos", de dedicarse al estudio de la Toráh, la práctica de las mitsvót no se hará pesada ni difícil (dice el Creador a Israel: Yo aseguro que todo quien crezca en sabiduría, su Toráh le salvará de caer en la tentación del Mal). En segundo término, "preservar los preceptos" hace referencia a cumplir todas las mitsvót de "contención", de abstención; todas aquellas mitsvót que requieren abstenernos pasivamente de tal o cual acción o circunstancia;

3. "y los hacéis" refiere, por fin, al cumplimiento de todas las mitsvót "activas", las que requieren acción positiva de parte del hombre.

Hasta aquí, algo de cómo comprenden el "Or HaJaím" y el "Zohar haNigléh" las condiciones del Creador para despertar la bendición sobre Israel, imprescindible para la enmienda y la redención, en un halo de Luz, sobre toda la Creación. Como enseña Rabi Ishma'El (Tratado de Avot 4:5): "Quien estudia para aprender y enseñar, le es dado aprender y enseñar. Quien estudia para ejercer, para llevar a la acción, le es dado aprender y enseñar, preservar y hacer", y a través de todo ello, dar existencia a la Toráh en este mundo. Tal el camino a recorrer.

Intentemos comprender ahora la dinámica del proceso: qué está en nuestras manos, qué debemos hacer, de qué modo producirán consecuencias nuestros actos.

La Toráh describe y jerarquiza la bendición prometida. La bendición es un proceso paralelo al cumplimiento continuo de las condiciones que acabamos de ver. Y cuanto mencionaremos en "plural", en relación al colectivo de Israel, es aplicable idénticamente a la vida particular e individual de cada uno de nosotros.

En una primera etapa, el estudio de la Toráh, la precaución que nos impedirá incurrir en el Mal, y la acción positiva de Bien, atraerán sobre Israel un flujo de riqueza material (abundancia y sanidad de cosechas, y su procesamiento propicio). Pero ya sabemos: a mayor riqueza, mayor tentación. De suyo, cuando vive en abundancia, el hombre tiende a olvidar a la fuente de todo bien, y cae con facilidad en la traición a sus principios. De allí, que no existe una posición "estanca" en el camino de crecimiento espiritual: si uno deja de crecer, comienza a caer. Y el esfuerzo debe ser continuo.

Una vez concedida la abundancia, si Israel persiste en su crecimiento, venciendo las tentaciones que intentarán desviarle del camino, se abre desde lo Alto la bendición del Shalóm: vivir en paz y plenitud; vivir sin miedo. Más que nunca debemos esforzarnos por persistir en la Verdad; tal hemos aprendido en el Tratado de Sucáh 52a: "cuanto más grande se es en Toráh, mayor fuerza cobra en uno el instinto" capaz de desviarnos hacia el Mal. Y lo mismo se potencia con la prosperidad material. ¿Eres rico? ¿Eres sabio? Sé valiente.

Esta prosperidad, la paz, y la belleza de una vida sin miedo, nos habilitarán a recibir la bendición del poder, de la victoria sobre todos los enemigos; y la multiplicación del pueblo, traducida en familias agraciadas con prole numerosa. También vendrá con esta nueva etapa un despertar del instinto, un aluvión cada vez más fuerte de tentaciones del "ietser" que deberemos vencer creciendo en Toráh con más ahínco cada vez. "¿Quién es el fuerte?", se preguntan nuestros sabios en el Tratado de Avót 4:1: "Quien doblega a su instinto".

Y de esta base sólida: de un pueblo viviendo en armonía con el Orden del Creador, en abundancia y seguridad, respetado dentro y fuera de sus fronteras, y creciendo en cantidad y calidad, nace la etapa siguiente, el verdadero salto adelante rumbo a la más alta redención, rumbo a la enmienda cósmica del Orden Sagrado: "y Edificaré Mi Pacto con vosotros" (Vaikrá -Levítico- 26:9), un pacto renovado a partir de la acción de Israel, que nos tornará aptos para recibir la Shejináh, Su Presencia manifiesta y la Providencia entre nosotros: el discurso milagroso de la vida revelado a nuestros ojos, revelado en nuestras manos.

El pacto entre el Creador e Israel se manifiesta de dos modos que, a primera vista, resultan opuestos: bendiciones y maldiciones. Esta semana, viene la Toráh a enseñarnos la necesaria complementariedad entre ambos modos de relacionarse el Creador con nosotros. No está en nuestras manos modificar el rumbo trascendental de la Creación. Pero está en nuestras manos vivir una vida plena de Verdad, o una vida irrelevante, y aún, una vida sumida a la mentira y los pantanos de todo mal. La acción sagrada de cada quien atrae enmienda y redención al mundo. La acción que profana lo sagrado, sólo puede atraer la oscuridad en que hoy vivimos. Que no debe ser entendida meramente por "castigo" sino, antes bien, por provocación, por presión que nos impulsa a comprender. "Todo está en manos de Hashém, menos la irAh, la actitud de temeroso respeto a Hashém" de parte de los hombres, dice Rabí Janinah en el Tratado de Brajót 33b. Si nos conducimos en el camino de la irAh, percibiremos y oficiaremos maravillas.

Como adelanté muchas líneas atrás, cada dicho de la Toráh referido al colectivo, al pueblo entero, ha de ser comprendido también a nivel individual. Sobre cada individuo que tiene conciencia de lo sagrado, que aprende cada día su misión sobre la tierra y se esfuerza en tomar para sí, comprender, practicar y transmitir la profunda guía de la Toráh, recae la responsabilidad de Israel. Tal aparece insinuado, por fin, en el último versículo de nuestra parasháh (Vaikrá -Levítico- 27:34), con el que se cierra el libro Vaikrá: "Estas son las mitsvót que ordenó Hashém a Moshéh, para los hijos de Israel, en el monte Sinai". "Estas" son "las mitsvót": la palabra "hamitsvót", tal como se encuentra escrita aquí (hei-mem-tsadi-vav-tav), tiene el mismo valor numérico en hebreo -la misma "guematria"- que la palabra "Israel". Porque el estado del alma que lleva por nombre Israel, nace del "formatear" la propia vida en la pauta de las mitsvót, y atraer así, Luz de verdad y bendición sobre la Creación entera.

Jazák Jazák VeNitjazék! Despertemos la fuerza, y seremos fuertes.

Mis brajót para vosotros, desde Ierushalaim,

daniEl I. GinermanEditor

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Matók MiDvash #24 - Ki Tetsé 5764 - Libre de quitarme el yugo de lo que llaman razón

"y os ice' sobre alas de a'guilas y os traje hacia mi'"

Mato'k MiDva'sh: prensa electro'nica de Ieshivah.Net - Edicio'n No. XXIV Elúl 5764, Parasha't Ki-Tetsé, desde Jerusalem Edicio'n dedicada al pronto retorno al camino de la Teshuvah y la verdadera luz de Sarah Iael bat Ita Neta y Aharon Oron ben-Rajel Leah, y a la sagrada memoria de Uri ben-Iehoshúa z"l Dedica Matok MiDvash a la memoria o la superacion de tus seres queridos Conta'ctanos por clases ONLINE para tu COMUNIDAD, tu colegio o tu tnua'h. Los rabani'm de Bana'ij-Tsio'n esta'n deseosos de compartir lo que estudiamos cada di'a, tanto en espan~ol como en ivri't. Conta'ctanos a editor@ieshivah.net para coordinar temas y horarios: so'lo necesitas una computadora conectada a Internet, y encontrarte con nosotros en www.beitmidrash.org !!!

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Editorial: Libre de quitarme el yugo de lo que llaman razon| El Beit-Midra'sh, la Radio Virtual y los nuevos espacios | Palabras de la Mujer Judi'a: La Reina Esther: Más allá de las limitaciones que "impone la realidad" | Hablemos del Habla: Los pelos de punta (y la opcion de la verdad) | Hashem no desdeña merito alguno de sus creaturas | Hoy nuestros Sabios nos develan: El valor de toda aproximacion al bien | El esfuerzo propio, como condición para obtener ayuda del Creador |Dialogo con los lectores en tiempo real | Ediciones Anteriores | Ingresa directamente a nuestro Beit-Midra'sh Online | Todas las clases en audio | Colabora con nosotros | Escri'benos tus comentarios, preguntas y propuestas |  Edicion PDF para imprimir

Parasha't  Ki-Tetsé A modo de Editorial:  LIBRE DE QUITARME EL YUGO DE LO QUE LLAMAN RAZON Queridos amigos: "Tienes libertad de elegir, y esa libertad se encuentra fuera de los límites de lo que ves como posible", de lo que te parece razonable, del marco que ya has aceptado por regla y limitación a tu libertad. Tal leeremos más abajo, y tal debemos aprender e incorporar, si nuestro compromiso innegociable nos vincula vitalmente a la Verdad. Estamos habituados a tantos sobreentendidos, consensos tácitos, subjetividades vestidas de axioma, demagogia barata, conductas instintivas y un largo etcétera; estamos tan habituados a la oscuridad y a la añoranza de la luz, que solemos dar por fija la circunstancia, y por circunstanciales los valores profundos que nos alientan a vivir. Y bajo semejante anestesia, con frecuencia sucede que a la oportunidad de redimirnos, de mudar nuestras vidas en dirección a la Verdad -a la más alta belleza y la completa felicidad- la vemos pasar como quien ve una película de desencuentros amorosos para poder por fin llorar. Lo más grave de este proceso es que, aún si inconcientemente, es elegido. Porque existe otra opción. Y si vivimos de acuerdo a una de las opciones y no de la otra, somos responsables de nuestra propia elección, todo el tiempo, cada instante. ¿Como se traza, cómo se ilumina, la otra opción? Nuestra parasháh, Ki-Tetsé, trae consigo algunas pistas, que rozaremos brevemente. Ya al inicio (Devarím -Deuteronomio- 21:11-14), se nos habla del caso de alguien que se enamora de una mujer "de bello aspecto", prisionera de guerra, y decide tomarla por esposa. Explica Rashi que no se habla aquí de cómo en principio debe el hombre actuar (que no es tomando por esposa a una mujer en consideración únicamente de su "bello aspecto"). Este pasaje viene a regular una situación "de hecho", nacida de la primacía frecuente del instinto sobre la conciencia clara. Partiendo del reconocimiento de que hay una medida para las expectativas puestas en cada uno, y de que difícilmente llegue un hombre a la perfección, regula situaciones "de hecho" para lograr que también en ellas se manifiesten la verdadera justicia, el buen proceder y la verdad. Más adelante (Devarím 21:18-21), viene el capítulo del "ben sorér umoréh", de la acción de los padres respecto de un hijo que -tal como explica Rashi la descripción de la Toráh- ha traspasado todos los límites tolerables del espíritu de mal. Este hijo ha de ser llevado ante el Tribunal, y de probarse su completa irrecuperabilidad, será condenado. Dice la Toráh culminando el tema: "Y eliminarás el mal de tu seno"; y explica Rashi: si es irrecuperable, lo rescatamos y evitamos que continúe despeñándose y acumulando culpa. Así como hay transgresiones que el judío no comete ni aún si la vida le va en ello (idolatría, asesinato, incesto y otras perversiones sexuales), hay también un límite al mal que permitiremos que se desarrolle en nuestro contexto. Hay un límite a la contaminación tolerable, y el límite no debe ser transgredido bajo ninguna circunstancia y bajo ningún pretexto. A medida que avanzamos en la parasháh, nos encontramos (Devarím 22:1...) con la mitsváh de "hashavát Avedáh", de devolver a su dueño lo que se le haya extraviado. La Toráh no sólo nos prohibe apropiarnos de lo que tiene dueño, sino que ordena actuar en sentido de que lo que alguien extravió retorne a su dominio. La conciencia solidaria, la responsabilidad recíproca entre todos los componentes del pueblo, son fundamento de la verdadera justicia que viene a instruirnos la Toráh. Llevamos, hasta ahora, algunas provechosas conclusiones primarias: el instinto del hombre está contemplado en la Toráh, y aún las situaciones menos honrosas, en la mayor sumisión a los instintos y apetitos primarios, hay una regulación que nos permite dirigirnos  hacia el bien. En segundo término: hay límite a la contaminación que un hombre debe permitirse soportar, provenga de fuera o de dentro. Por último: ni el más mínimo detalle de la conducta del hombre, incluso respecto de su prójimo, escapa a la atención del sentido de Bien, de lo enunciado por Justo en la Toráh. El último ejemplo que hemos elegido (Devarím 22:6-7) trae consigo una novedad, que dotará de soporte y viabilidad a toda la estructura. "Si apareciera ante tí un nido de aves en el camino (...), y hay en él huevos o pichones: no tomarás a la madre por (tu deseo de tomar a) sus hijos". Hasta aquí, la primera parte de la mitsváh: sé piadoso, no tomes gratuitamente una vida, conténtate con tomar lo que realmente tienes intención de disfrutar. Aún más: "envía lejos a la madre, y toma contigo a los hijos", para que la madre no sufra al ver que te llevas a sus pichones. Culmina la Toráh con el resultado de la mitsváh: "para que sea bien para tí, y se prolonguen tus días". Mas hay una lectura del texto de implicancias radicalmente distintas. La segunda parte del texto ("envía lejos a la madre, y toma contigo a los hijos") es preceptual: es una mitsváh en sí misma, no relacionada con que estés buscando alimento o con que te apetezcan pichones o huevos para la cena. De acuerdo a la segunda parte del texto, es una mitsváh en sí misma que, cuando halles un nido en tu camino, con pichones o huevos, y la madre se encuentra allí con ellos, debes ahuyentar a la madre y tomar contigo a las crías. El status de esta mitsváh en la Toráh es singular. Por un lado, es una de las mitsvót para las cuales la exégesis no provee explicación "lógica" alguna. En ese sentido, implica inmediatamente a la fuerza de la fe como gran cimiento de nuestra capacidad de aproximarnos a la Verdad. Sin fe en que, aún si no podré comprenderlo, es manifestación del Bien y debo ponerlo en práctica (del mismo modo en que pongo en práctica lo que sí comprendo), no podré ingresar realmente a una vida de Toráh. Na'aséh veNishmá: haremos, y recién entonces, acaso comprenderemos. En segundo término, abundan nuestros sabios en la calidad del rédito especial que reporta al alma esta mitsváh, y profundos secretos son develados por el Zohar en el comentario a este pasaje. La simetría es perfecta: sólo desde una fe que se prueba a sí misma (pero cuyo camino hay que emprender sin esperar pruebas) es posible edificarse realmente en el camino de la Verdad, en el camino a que confluyen cuerpo y espíritu cuando el hombre es uno, cuando dejamos que la práctica del bien acabe con la neurosis, cuando abrimos los ojos y vemos que, efectivamente, tenemos "libertad de elegir, y esa libertad se encuentra fuera de los límites" de lo que vemos como posible. Sea la Voluntad de Hashém que estas palabras hallen cobijo en nuestros corazones, y se traduzcan desde cada uno en la mejor acción. Con vosotros mis bendiciones, daniEl I. Ginerman editor@ieshivah.net

Aprovecha los excelentes servicios y tarifas de nuestro sponsor y beneficia así a Ieshivah.Net, que recibirá el 20% de las ganancias de IsraPhone  Noticias de EntreCasa EL BEIT-MIDRASH, LA RADIO VIRTUAL, Y LAS HERRAMIENTAS NUEVAS DE IESHIVAH.NET CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO BEIT-MIDRASH ONLINE: * Domingo, 20:00 Israel: Parasha't HaShavu'a (la seccio'n semanal de la Tora'h) * Lunes, 20:00 Israel: "El Sendero de los Justos" * Mie'rcoles, 19:30 Israel:  Ciclo "Tora'h para vivir con ella"  RETORNA LA PROXIMA SEMANA Beezrat Hashe'm, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiuri'm en todas las a'reas de la Tora'h. Puede haber algunas irregularidades en la agenda durante estos di'as, porque estamos alista'ndonos a cambiar la suite de software que soporta al Beit-Midra'sh. Nuestras disculpas desde ya por todo inconveniente, y nuestro agradecimiento por toda forma de colaboración que esté en vuestras manos. Entretanto, en "KolTorah.Net", nuestra Internet-Radio en etapa de pruebas, puedes disfrutar de shiuri'm grabados, tanto en hebreo como en espan~ol. Durante la etapa de pruebas, vera's que algunos de los shiuri'm se encuentran en formato RealAudio (*.ra, *.rm): es posible que justamente esas clases (la mayori'a esta' en MP3) no se oigan inmediatamente al clickear sobre ellas, de modo que debera's clickear con el boto'n derecho del mouse, seleccionar "Guardar archivo", y una vez bajado (son archivos bastante livianos), escucharlos tranquilo. En el correr de los pro'ximos di'as, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net, con materiales de estudio y todos los materiales en audio y texto del proyecto. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada di'a: en tiempo real, en audio y texto, clases de Tora'h brindadas por los rabani'm de Bana'ij Tsio'n desde Jerusalem. So'lo debes ingresar a http://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar. Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aqui', y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si au'n te da algu'n error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aqui'. Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabani'm, se canalizan a trave's del foro "Banaij Tsio'n", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judi'a de Murcia. Una recopilación permanente de materiales de lectura ("llaves de reflexión"), con opción   a insertar comentarios, está en nuestro nuevo "Blog" en español: http://free-press.org/ ,  y en nuestro "Blog" en hebreo: http://www.amisrael.net/vaiomer/ ; patrocinados ambos   por IsraPhone.Net. Por último, aquí encima se encuentra nuestro "TagBoard" de  nombreKuzaree, el nuevo chat que nos permitirá  intercambiar opiniones y sensaciones tanto en tiempo diferido como real, desde el cuerpo  mismo de la revista. Y seguimos, con la ayuda de Hashém, creando novedades :-).

Palabras de la mujer judi'a LA REINA ESTHER: MAS ALLA DE LAS LIMITACIONES QUE IMPONE "LA REALIDAD" por Galia Ginerman   Cierto, aún no es Purím -cuando leemos el libro de Esther-, mas de la reina Esther y de su actuación es bueno estudiar en todo momento del año. Hay un punto singular y único en la reina Esther, que estimo oportuno compartir con ustedes hoy. El relato de la Meguiláh (el "Libro de Esther") es conocido. El imperio de Ajashverósh (Asuero) se extendía sobre 127 países, desde la India a la tierra de Cush; nadie le superaba en poder. La Meguiláh cuenta cómo, tras una fiesta que dispuso para toda la Corte, mandó ejecutar a su esposa Vashtí por consejo de uno de sus principales, de nombre Mehumán (a quien luego conoceremos por el nombre de Hamán). Ajashverósh se arrepiente de haberla sentenciado a muerte, y sus cortesanos le sugieren buscar consuelo eligiendo una sucesora para Vashtí. Tras una larga búsqueda y selección, es elegida Hadasáh, sobrina y pupila de Mordejái el judío, quien es llevada al palacio del rey para convertirse en su esposa. Su nombre cambia entonces, y pasa a llamarse Esther. De aquí en adelante, los sucesos se desarrollan de modo tal que se emite una sentencia de muerte contra todos los judíos, según la cual habrán de ser todos ejecutados en un mismo día. El autor de la iniciativa y el decreto es el malvado Hamán, el más cercano asesor del rey Ajashverósh. Esther, la reina, cumpliendo la orden que recibe de su tío Mordejái, entra en acción y consigue dar vuelta el destino que les espera: es relevada la sentencia que pesa sobre las cabezas de todos los judíos, y se les autoriza a acabar con sus enemigos en ese mismo día. Esa fecha fue fijada para la posteridad como la festividad de Purím, que celebramos cada año. Pero hay un punto especial que halla expresión en la conducta de Esther desde que toma conocimiento de la sentencia de muerte para su pueblo. Y ese punto es el que hoy quiero desgranar de su contexto y develar. Para ello, les invito a retornar a los detalles de la narración: Hamán es un importante ministro en el reinado de Ajashverósh; por su voluntad expresa, todos los súbditos del reino deben posternarse y reverenciar a su paso. Empero, Mordejái el judío, que se ubica cada día ante las puertas de palacio de modo tal que es visto por Hamán todos los días, se niega a reverenciarle. Por tal causa despierta en Hamán la ira y el deseo de venganza. Hamán no se contenta con la idea de condenar a Mordejái, sino que investiga su origen para tomar venganza en todo el pueblo a que Mordejái pertenece. Al cabo de sus consultas, se le revela que Mordejái pertenece al pueblo judío, y Hamán, descendiente de Amalék -el pueblo que odia a Israel desde los tiempos de la liberación de Egipto-, decide aprovechar la oportunidad para exterminar al pueblo judío completo. Toma una gran cantidad de dinero, la pone ante el rey en calidad de ofrenda, y a cambio, pide de él un "pequeño" favor. "Y dijo Hamán al rey Ajashverósh: hay un pueblo disperso y mezclado entre los pueblos, en todos los países de tu reino; sus cultos son distintos de los de todo otro pueblo, y no cumplen con los cultos del rey, y no hay razón para que el rey desee que permanezcan así". (Esther 3:8) El rey no piensa demasiado: firma y pone el sello real sobre la sentencia de Hamán, cuyo significado es la muerte y la desaparición de todos los judíos en un sólo día. Ajashverósh no sabe que la reina Esther, su amada esposa, pertenece al pueblo judío; por cuanto Mordejái ordenó a su sobrina no revelar su origen bajo ninguna circunstancia. La sentencia se conoce fuera de palacio, y Mordejái acude inmediatamente a sus puertas, vestido de luto. Enterada Esther y temerosa por las razones que pudieran haber llevado a tal situación a su tío, envía a él un mensajero, que retorna a ella con la noticia del terrible decreto. El mensajero trae consigo también una instrucción precisa y urgente de Mordejái: Esther debe dirigirse al rey, y solicitar la anulación de la sentencia. Esther vuelve a enviar al mensajero: "de acuerdo a las normas del palacio, ella no está autorizada a acudir donde el rey sin mediar invitación de su parte; y si acude de todos modos, pone en riesgo su vida". Porque "todo hombre y mujer que acuda ante el rey, al patio interior, y que no haya sido llamado, la ley ordena que muera" (Esther 4:11). La respuesta de Mordejái es impactante por su simpleza: "No atiendas a tu vida, y con ello, te escondas de todos los judíos en la casa del rey. Porque si callas, si no actúas en esta ocasión, el provecho y la salvación acudirán a los judíos por otra vía, y tú y la casa de tu padre desaparecerán. Y quién sabe si no fue justo para esta circunstancia que llegaste a la realeza" (4:13,14). Esther comprende la verdad profunda del mensaje, y contrariando las rígidas normas del palacio, acude al rey. Y el resto lo conocemos (para quien desea acudir a él, el texto completo de la Meguiláh en una buena traducción, se encuentra aquí). Deseo detenerme en este episodio del diálogo entre Mordejái y Esther, y en la acción subsiguiente de Esther, que condujo a la salvación de todo el pueblo de Israel. La reina Esther es una mujer judía que crece y recibe su educación en casa del mayor sabio judío de su generación, y miembro del Sanhedrín en el exilio: su tío, Mordejái el judío. Razonablemente, una joven judía que recibe tal educación desea fundar un hogar judío en el marco de la Toráh, contraer matrimonio con un "talmíd jajám" (un discípulo inteligente, un sabio de la Toráh), y traer al mundo niños judíos reverentes al Creador, cultores de la Toráh, y ser una digna madre judía para ellos. No obstante, las vueltas del destino la llevan a contraer matrimonio contra su voluntad con un rey no judío, ajeno por completo a su deseo y vocación. La reina Esther vive varios años en el palacio del rey antes de los sucesos trágicos de desenlace feliz que relata la Meguiláh. Por fuera completamente de su voluntad y de los sueños que albergara para sí misma, es la esposa de un rey pagano: algo que nunca hubiera podido desear. Se la ve como completamente sometida, perdida de antemano, sin opción ni libertad de elegir en absoluto. Y he aquí que al cabo de unos años, llega un día en que la situación de su pueblo exige de ella romper todos los límites de lo posible, y llevar a cabo una acción que exige mucho más que una dosis normal de valentía y coraje. Son muchas las ocasiones en que sentimos que estamos "limitados" por el destino y por las circunstancias. Creemos que no disponemos de libertad para elegir, que estamos sometidos y que sólo es esperable que nos comportemos de acuerdo a las leyes que rigen el entorno en que nos encontramos. Tenemos la impresión de que todo nuestro albedrío se limita a elegir lo mejor de entre las opciones que nos son puestas ante los ojos, y a veces aún peor: nos parece que estamos obligados a elegir la "menos mala" de las opciones, la "menos dañina" de entre lo que se nos ofrece. Mas nunca se nos ocurre que lo que debemos es elegir el bien absoluto, lo verdaderamente bueno por encima de toda limitación; aún si ello implica romper las reglas del marco en que vivimos. La reina Esther nos enseña un gran capítulo acerca de cómo debe ser la conducta de un judío. "Quién sabe si no fue justo para esta circunstancia que llegaste a la realeza", le dice su tío Mordejái. En otras palabras: Si tienes la impresión de que tu situación actual te impide tomar tu propia determinación, te equivocas. Tienes libertad de elegir, y esa libertad se encuentra fuera de los límites de lo que ves como posible. Puedes elegir entre dos opciones: la primera, permanecer en tu situación actual y no arriesgarte.... mas de ese modo fracasarás en la misión que viniste a cumplir al mundo, la misión por la que existes y por la que has sido creada, y entonces, "el provecho y la salvación acudirán a los judíos por otra vía"; el Creador puede enviar a otro salvador en tu lugar si tú optas por no cumplir tu cometido. Mas ahora, en principio, eres tú la elegida para actuar en nombre de Hashém, y puedes optar entre aceptarlo o no. Y Esther elige aceptar la misión que Hashém pone en sus manos; elige consagrarse al verdadero bien. Pero el proceso no ha de ser tan sencillo, y Esther lo entiende desde el inicio. Ante todo, no se trata de una actuación exclusivamente individual: le indica a Mordejái ordenar a todo el pueblo niños incluidos, un ayuno de tres días por el éxito de su gestión, y ella personalmente ayuna junto a las damas que le sirven. Tras ello, eleva a Hashém su plegaria para que determine el éxito de su camino. El capítulo 22 de Tehilím (Salmos), "Para el músico principal, sobre el lucero del alba", se vincula con la reina Esther. En este canto, expresa Esther la situación de espanto en que se encuentra. Ora a Hashém, y siente que su plegaria no es oída: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de mi salvación y de las palabras de mi clamor?"; y continúa: "clamo de día, y no respondes; clamo de noche, y no hay sosiego para mí". Más adelante, describe la debilidad física que experimenta en su camino: "Mi vigor está seco como arcilla, y mi lengua se ha pegado a mi paladar. Me has puesto en el polvo de la muerte". Continúa y eleva su plegaria desde lo profundo de su corazón, mientras camina acercándose al patio interior del palacio en que el rey Ajashverósh se encuentra. No espera a que suceda nada especial, a que las circunstancias parezcan "favorables".... sino que toma la iniciativa y actúa -"haremos y comprenderemos"-, y cuando llega por fin al patio del rey, halla que su plegaria ha sido respondida: "Y fue cuando vio el rey a la reina Esther, de pie en el patio, halló gracia a sus ojos" (Esther 5:2). Aquí aprendemos qué es realmente "mesirút néfesh", la entrega, la consagración de uno mismo, y cómo es de esperar que todo judío se conduzca bajo cualquier circunstancia. El entorno en que se halla Esther no es el ideal, y sus opciones no son especialmente amplias. Mas al mismo tiempo, cuando la verdad se planta ante sus ojos, cuando aparece por fin la oportunidad de hacer lo justo, lo verdadero y lo correcto de acuerdo a la Toráh, no hay para ella más "marcos", entornos ni limitaciones. Bajo estas circunstancias, no puede un hebreo refugiarse en la aserción de que "no hay nada que yo pueda hacer", de que "no hay opción"; sino que debe confiar en Hashém, elevar su plegaria por el éxito de la misión, por la imposición de lo verdadero y lo justo sobre la realidad, y saber que Hashém ayuda y guía y trae éxito a nuestro camino únicamente si estamos listos con cuanto somos a entregarnos, a consagrarnos enteros por la realización de la Verdad, la voluntad del Creador. Nosotras, las mujeres, disponemos de un sentido especial, una suerte de sexto sentido con el que percibimos al prójimo en su esencia. Por ello es responsabilidad de las mujeres la educación de los niños. Debemos estar despiertas y atentas a este "sentido" en cuanto concierne a nuestras vidas y a las de quienes nos rodean, y aprender a manejarnos desde él con sabiduría. Tenemos prohibido evadirnos hacia dentro de "las limitaciones de la realidad", y argüir desde tales limitaciones la inacción, la flaqueza de nuestras manos, la impotencia que nosotras mismas elegimos. Debemos aprender de Esther: una mujer elegida para salvar a todo el pueblo de Israel. Debemos aprender a emular su camino, a dirigirnos únicamente en el sendero de lo justo y lo verdadero, en el camino de la Toráh, y elevar nuestra profunda plegaria a Hashém con todo el corazón, pidiendo que nos auxilie a trazar y hollar nuestro camino y allanarlo en dirección a la verdad. Tal como nuestras Madres sagradas, que bien conocían el objetivo y se dirigieron a él sin vacilar; al igual que Esther, que continuó su legado; tomar ánimo y elegir siempre, bajo toda circunstancia, el bien: "Y elegirás la vida".. Original en hebreo: http://www.amisrael.net/vaiomer/2004/08/blog-post_109327390805675174.html

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Hablemos del Habla...LOS PELOS DE PUNTA (Y LA OPCION DE LA VERDAD) por Gabriel ben-Israel    Dijimos que cuidando la forma de hablar, podremos recibir la gran cantidad de bendiciones que Hashém quiere darnos, además, por supuesto, de evitar las maldiciones de igual magnitud tal como están explícitas en la Toráh. Es también conocido lo que está escrito en el Tratado de Arajín del Talmud de Babilonia (página 15b): es tan grande el pecado de lashón hará (maledicencia) que no se le puede calcular cantidad ni medida; a punto tal que se dice de quien habla lashón hará que es un “cofér baikár” (un apóstata cuya vida niega el fundamento mismo de la Verdad), jas veshalóm. Y también está escrito en el Talmud Ierushalmi en el tratado de Peáh, que quienes acostumbran lashón hará “son apartados” de este mundo, y también del mundo venidero. Ya veremos más adelante, con ayuda de Hashém Itbaráj, cuando expliquemos el principio del libro "Shemirát Halashón", todos los dichos de nuestros Sabios z"l en el Talmud, en el Midrásh y en el Zóhar Hakadósh, que tratan sobre este tema: quienes tengamos el mérito de recorrer y profundizar bien en ellos, seguramente terminaremos “con los pelos de la cabeza de punta” (sólo estamos traduciendo la expresión del "Jafetz Jaim", autor del "Shemirát Halashón") por la gravedad del pecado que es tan común en todos nosotros, Hashém nos salve. No sólo eso, después de saber cuán grande es la recompensa que nos espera cuando nuestro conducir sea el que corresponde al bien, y también saber qué terribles consecuencias atrae sobre su alma el “dueño del lashón hará” (el que acostumbra hablar o escuchar palabras de maledicencia), no cabe duda que nuestros pelos estarán en punta cuando veamos a otros incurriendo en "lashón hará", y les querremos ayudar a redimirse de él.                                                  hasta la próxima...

HASHEM NO DESDEÑA MERITO ALGUNO DE SUS CREATURAS por Rav Natan ben-Jai'm   "Porque no les ofrecieron pan y agua (...), y porque contrataron a Bil'ám ben-Be'ór (...)" Devarím -Deuteronomio- 23:5 En nuestra parasháh, Hashém instruye que ningún integrante de los pueblos de Amón y Moáb podrá ingresar jamás al pueblo de Israel, ni a su pacto con el Creador. Y estipula dos motivos tan terrible sentencia: "porque no les ofrecieron pan y agua" cuando pasaron junto a sus tierras por el desierto, y "porque contrataron a Bil'ám ben-Be'ór", el mayor brujo de su tiempo, con el objeto de destruir a Israel y hacerle desaparecer de la faz de la tierra. La enumeración de motivos parece por completo asimétrica a primera vista. Que "no nos recibieron con pan y agua" significa que se privaron de ejercer la piedad, se privaron de realizar un gesto amistoso. Frente al intento de exterminarnos por completo y para siempre, resulta una nimiedad..... y, ¿cómo es que, entonces, no sólo aparece en régimen de igualdad sino que este argumento es incluso el primero, antes que el intento de exterminio? El Rav Misalant, autor del libro "BeEr Ioséf", explica que la Toráh viene a explicar aquí por qué Amón y Moáb están excluidos del pacto para siempre, y no así los egipcios, sobre quienes se nos instruye que, transcurridas tres generaciones desde los tiempos de esclavitud, podrán ser aceptados quienes de ellos lo deseen para integrar y unirse al Pacto de Israel con Hashém. ¿Cómo explicar que sea más liviana, y provisoria, la sentencia sobre los egipcios que sometieron a Israel a trabajos forzados y les torturaron de innúmeras maneras y les asesinaron a sus hijos? Hallamos la explicación en el comentario de Rashi sobre Devarím 23:8: "no abominarás del egipcio, porque fuiste morador en su tierra". Dice Rashi que, aún cuando más tarde llegaron los egipcios a tirar nuestros hijos a las aguas del río, "fuiste morador en su tierra": hubo un momento, cuando pasaste tiempos de hambre (cuando Ia'akóv y sus hijos descendieron a Egipto), en que ellos te recibieron, y te brindaron alimento, y te dieron la oportunidad de sobrevivir. Y en mérito de ello, "no abomines del egipcio": tras la tercera generación, si es su voluntad ingresar al Pacto de la Verdad, deberás bienvenirlo y aceptarlo. De esta precisión nace la diferencia entre los descendientes de Mitsráim y los de Amón y Moáb: si estos últimos hubieran tenido el menor gesto positivo, si hubieran exhibido en alguna acción cualquier forma de piedad o participación del bien, no sería irrevocable y eterna su sentencia. El castigo que reciben es por haber contratado a Bil'ám para exterminar a Israel (y en este punto están en pie de igualdad con los egipcios): mas no habrían sido de tal modo sentenciados, si algún bien hubiera salido de ellos alguna vez. Porque toda acción humana, desde la más ínfima hasta la más grandiosa, genera mérito u demérito, genera causas de las que nacen efectos, y nada es nimio a la mirada de la Verdad, al criterio de la Justicia Absoluta en el Tribunal del Creador. No hay obra de bien desdeñable, por pequeña que sea, y no hay mal que no sea posible expiar.

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HOY NUESTROS SABIOS NOS DEVELAN: EL VALOR DE TODA APROXIMACION AL BIEN Todo quien cumple una mitsváh, recibe bien y una más larga vida, y hereda la tierra. Todo quien no cumple siquiera una mitsváh, quien no actúa bien de modo relevante para la Toráh en ningún aspecto y ninguna oportunidad, no recibe bien, ni se prolongan sus días, ni recibe en heredad la tierra.Todo quien "está en" la Toráh y la Mishnáh (la primera parte del Talmud) y el Dérej-Erets (el "camino de la tierra", el modo correcto de conducirse entre los hombres), no es presto para pecar; como está dicho (Kohelet -Eclesiastés- 4): "Y el hilo triple" (trenzado) "no se cortará rápidamente". Con tal sencillez explican nuestros sabios (Talmud Bablí, Tratado de Kidushín, cap. I, Mishnáh 10), las herramientas disponibles a nuestras manos para asegurarnos la fidelidad al bien y a la Verdad. Y con tal sencillez nos explican el valor de una mitsváh, de una acción correcta de acuerdo a la Ley de la Toráh (y así lo aprendemos hoy, con un ejemplo atroz, en esta nota). Detengámonos únicamente en el valor de una acción de bien. Quien la comete: "recibe bien" (ésto es: se abren los caminos del crecimiento y el progreso espiritual y material ante él, y recibe un trato piadoso de parte de la Ley), "una más larga vida" (una mayor oportunidad para avanzar, y también para disfrutar del bien, porque "para tí ha sido creado el mundo"), y "hereda la tierra": se le acredita abundancia material de propio derecho, de modo que pueda ser vehículo hábil para el ejercicio del bien sobre la Tierra. Dicho lo cual, las profundas y vitales implicancias de todo ésto quedan al análisis íntimo de cada uno, al balance de la propia acción: al trabajo que nos toca a todos hacer en este mes de Elúl, para que el próximo año celebremos juntos la oportunidad de Redención.

"No veas al burro de tu hermano, o a su toro, caídos en el camino, y los eludas: Levántalos junto a tu hermano"  Devarim 22:4   EL ESFUERZO PROPIO, CONDICION PARA OBTENER AYUDA DEL CREADOR por Gabriel ben-Israel    para LebEjad no. 41 y Mato'k MiDva'sh Dice el Jafetz Jaim en su libro Al Hatora que de este versículo podemos recibir una gran enseñanza para toda nuestra conducta diaria. Si una persona se "consagra" aquí abajo, en el mundo material, es consagrado "arriba". Por ejemplo, en las plegarias decimos, pedimos a Hakadósh Barúj Hu, "aleja nuestra lengua del mal y a nuestros labios de las palabras no buenas": si nosotros nos proponemos hacerlo, entonces tendremos "ayuda" min hashamaim, del firmamento. Y lo que suele ocurrir: nosotros no nos cuidamos, y entonces, ¿para qué pedimos ayuda del Todopoderoso? Todo ésto está incluido en nuestro versículo "lo ayudarás a levantarlo". Ni él solo ni tú solo: los dos juntos. Hakadósh Barúj Hu está "preparado" para venir a ayudarnos, inclusive adelantarse en su ayuda, para aliviarnos el yugo que cargamos sobre nuestros hombros, mas para merecer esta gran ayuda, tenemos que dar el puntapié inicial. Esto nos la ilustra el Jafetz Jaim con un ejemplo: Un pobre que estaba en una situación de desesperación, lo alenu, se encuentra en la calle con una persona que era conocida por su riqueza. Se le acerca y le dice: tengo un pedido muy grande que hacerte, ¿es posible que puedas hacerme un gran favor y prestarme la suma de 5 rublos?. Tengo delante un muy buen negocio y con tu ayuda podrás salvarme de la pobreza en la que estoy. Muy bien, le contesta el millonario, solamente que en este momento no tengo conmigo esa suma de dinero, pero voy a apresurar mis ocupaciones para poder estar en mi casa de regreso a las 5 de la tarde; si puedes venir a mi casa a esa hora, con gusto te daré lo que me pides. Como se lo propuso, hizo rápidamente sus cosas y llegó a su casa a la hora fijada. Esperó... y esperó... Una hora, y el pobre no vino. Pensó el millonario:  algo le habrá sucedido, que no pudo venir. Al día siguiente, el rico iba por la calle y se encuentra nuevamente con el pobre; este último lo intercepta y le dice: buen señor, tengo frente a mí un gran negocio, pero usted puede ver mi estado, realmente desesperante, si pudiera prestarme 5 rublos me haría usted un gran favor. El hombre le contestó: ayer te dije que vengas a mi casa a las 5 de la tarde que el dinero estaría allí. Estuve esperándote una hora y no viniste. Bueno, lo que pasó, pasó. Otra vez voy a intentar estar en casa a las 5. Trataré de no demorar. Como dijo, estuvo en la casa a las 5, pero, otra vez, el pobre no vino... El tercer día volvieron a encontrarse y otra vez el pobre comenzó con su "disco". Tengo un negocio, pero me faltan 5 rublos... El rico lo interrumpió y le dijo: Yo veo que no estás diciendo la verdad. No necesitas ningún dinero; ya que si lo necesitaras, hubieras estado en casa ayer o anteayer a la hora que fijamos y el dinero estaría en tu poder. Se nota que lo que dices con tu boca no es lo que siente tu corazón. En nuestros rezos decimos: "enséñanos tus caminos...", "haz que nuestro corazón comprenda, para aprender, escuchar, estudiar...", "que nuestros ojos vean Tu Toráh...", y tantas cosas. Pedimos, pero, ¿sentimos? No hay ninguna duda de que Hashem está listo, puede y quiere darnos sabiduría, inteligencia, que podamos comprender toda la Toráh Hakedosháh. Por su lado, todo está bien, quiere darnos "todo". Pero nos pide una sola cosa, que vayamos con El a Su Casa, al Beit Hamidrásh, y allí fijar un tiempo para estudiar Toráh. El problema, lo que pedimos en la tefila son pedidos "de urgencia"; pedimos los 5 rublos en el momento que los necesitamos, pero después, salimos del Beit Hakneset y metemos nuestras cabezas en negocios y otras ocupaciones, y nos olvidamos por completo de ir a buscar lo que pedimos. Así dijo el profeta: "tomen sus cosas y vuelvan a Hashém" (Hoshé'a -Oseas- 14). Tomen con ustedes sus palabras, lo que dijeron, y no lo olviden. Estén atentos para recibir sus pedidos, y entonces, vuelvan a Hashém. Tal es la completa Teshuváh.

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Matók MiDvash #17 - Balak 5764 - Cuanto más dura la prueba, más cerca estás

"y os icé sobre alas de águilas y os traje hacia mí"

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XVII   Tamuz 5764, Parashát Balák, desde JerusalemEdición dedicada a la claridad en armonía y bendición para Miriam bat-Mashah, y a la realización en luz de verdad y felicidad para Iehudít bat-Tsviah

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	Parashát Balák  A modo de Editorial: CUANTO MAS DURA LA PRUEBA, MAS CERCA ESTAS Queridos amigos: "El camino que el hombre elige recorrer, hacia él lo guían", nos enseña la Guemará en el Tratado de Macót. Uno elige el bien y la verdad, y el Creador, a través de los ángeles a cargo, devela y facilita el camino a su paso. En el medio, hay todo tipo de mojones y obstáculos a superar: las fuerzas del mal son enviadas al encuentro de quien desea verdad y bien; llegan para probarle, para hacerle fuerte, para obligarle a desarrollar habilidades con las que enfrentar exitosamente las próximas etapas del camino. Si uno se deja tentar y seducir por el mal que sale a su paso, y cae, siempre podrá volver; pero las pruebas no superadas se editan a sí mismas una y otra vez hasta que nos volvemos capaces de pasarlas aún a regañadientes, ya por amor o por temor, y seguimos adelante. Y al final del camino, sólo al final de cada tramo del camino, todo cobra maravilloso sentido. Simétricamente, lo mismo sucede a quien -líbrenos el Creador- elige el mal, la mentira, las sombras mezquinas del mundo para su vida. Dada su elección, las puertas de lo oscuro se abren a su paso y le seducen con las inmediateces lujuriosas del camino. Mas de tanto en tanto, un mojón, una oportunidad: espada flamígera en mano, un ángel se interpone en su camino y le invita a volver atrás, a salirse, a elegir otra vez y optar por el bien y la verdad. Tal se le ofrece en nuestra parasháh a Bil'ám, el gran profeta y mago negro de los pueblos idólatras. Es llamado por Balák, rey de Moáb, que ha heredado de su abuelo Itró (el suegro de Moshéh, y antes de su conversión a la Toráh, gran sacerdote de los cultos idólatras) el arte de la brujería. Mas la brujería de Balák no basta para la misión que exige emprender: hay que frenar, expulsar, terminar con el pueblo de Israel. Y el poderoso rey manda llamar a Bil'ám con el pedido: "maldícelos para mí", y entonces serán malditos. En primera instancia, Hashém le impide aceptar: "no los maldecirás, porque son un pueblo bendito". Bil'ám se empecina; su orgullo lo llama a cumplir la "importante" misión; y dada su elección, Hashém le insta a emprender el viaje, aunque le advierte: "sólo lo que yo te diga, harás". A lo largo del viaje, por tres veces se le ofrece revertir su propósito de mal, arrepentirse, "convertirse" al bien, y por tres veces, cegado por el odio y el orgullo, rehusa atender la advertencia. Hasta que, en el momento cúlmine, pretende maldecir a Israel, y Hashém muda en bendición su maldición, para reafirmar el carácter sagrado y bendito de Israel. Pero también a Israel, tal carácter le exige una toma firme de partido: la sacralidad exige responsabilidad y celo a cada paso. La neutralización de las maldiciones de Bil'ám no habrá de ser gratuita sino que, antes bien, exigirá una reafirmación de lo sagrado. En su inmensa frustración, Bil'ám obsequia a Balák un último consejo: para vencer a Israel, hay que degradarlo, prostituirlo, exiliarlo de lo sagrado; y eso corromperá el cerco "mágico" que le protege. He aquí la prueba que debe superar Israel: en su camino del bien, la tentación del mal que le acecha. Cuando Balák envía al campamento de Israel a sus hermosas doncellas moabitas, desnudas, a tentar a los hijos de Israel, son éstos ahora los que no pueden pasar la prueba. La prostitución, en el idioma sagrado de la Toráh, no es tanto cosa de mujeres como de hombres. Es el hombre quien se prostituye al demandar la promiscuidad que se le ofrece. Y los hijos de Israel, desde la cima de sacralidad en que viven, con la verdad revelada ante sus ojos y el milagro signando la calidad de su pan de cada día, caen en masa en el pecado. ¿De quién habla nuestra parasháh? Enseñan nuestros sabios que los episodios que relata la Toráh tienen valor histórico literal, mas son a su vez paradigmáticos: reseñan arquetipos de conducta que se repiten en cada generación. Tras la manifestación Divina que convierte en bendición las maldiciones de Bil'ám, el pueblo de Israel tenía las puertas abiertas a una elevación inmensa, con la más elevada sabiduría propiciando su camino. Pero habían de pasar la prueba, resistir la tentación. Caer en la tentación no les "libera" de proseguir en el camino de la verdad que han elegido libremente al pie del monte Sinai; pero tiñe de sangre el costo de la nueva etapa. Veinticuatro mil muertos señalan el desvío y el horror, y llaman a la reflexión a las generaciones venideras. Ninguna acción, ninguna palabra ni aún pensamiento alguno, escapan al camino de quien opta libremente por el Bien y la Verdad. Enseñan nuestros sabios que, especialmente en épocas de oscuridad, incredulidad y "barullo inútil", mantenerse en el camino correcto requiere de un desempeño minucioso de las herramientas sagradas. Estudiar Toráh, sostener a quienes la estudian y la enseñan, afirmarse en el cumplimiento de las mitsvót, cuidar del lenguaje y de cada palabra que oímos y decimos; dedicar tiempo, esfuerzo y patrimonio al ejercicio del Bien, son las herramientas que habrán de tornarnos dignos de la mejor luz. Y entonces no sólo nuestras intenciones, sino también las vidas plenas que vivimos, serán buenas y verdaderas a ojos del Creador. Y cumpliendo nuestra misión vital, habremos sido ya estrategas y tácticos y soldados de la añorada y maravillosa Redención, que revelará sin duda el profundo y definitivo sentido de todo lo pasado. Sea voluntad de Hashém que sepamos verlo, comprenderlo, aprehenderlo, transmitirlo y convertirlo en motor de realidad. Con vosotros mis bendiciones, daniEl I. Ginerman editor@ieshivah.net
	EL BEIT-MIDRASH VIRTUAL DE IESHIVAH.NET  CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO BEIT-MIDRASH ONLINE: * Domingo, 19:30 Israel: Ciclo "Toráh para vivir con ella" * Lunes, 19:30 Israel: "El Sendero de los Justos" * Miércoles, 19:30 Israel: Parashát HaShavúa (la sección semanal de la Toráh) Beezrat Hashém, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiurím en todas las áreas de la Toráh. Entretanto, aprovecha algunas de las últimas grabaciones, que ya se encuentran a disposición: 1. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase # 01: "Ojos y Corazones" 2. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase # 02: "Alimentamos el Alma" 3. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase #03: "La palabra que te construye"4. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase #04: "La palabra que te destruye"5. Ciclo "Toráh para Vivir (...)". Clase #05: "Un punto de apoyo para mover tu mundo (I)" 6. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. X 7. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. XI 8. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. XII 9. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. XIII 10. Parashát HaShavúa: RealMedia  Balák  y MP3  Balák En el correr de los próximos días, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net y BanaijTsion.com, con materiales de estudio y las grabaciones de todas las clases brindadas en nuestro Beit-Midrásh virtual. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada día: en tiempo real, en audio y texto, clases de Toráh brindadas por los rabaním de Banáij Tsión desde Jerusalem. Sólo debes ingresar ahttp://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar. Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aquí, y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si aún te da algún error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aquí. Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabaním, se canalizan a través del foro "Banaij Tsión", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judía de Murcia. Se encuentran en preparación tres nuevos ciclos: uno sobre iniciación al estudio de la Guemará; uno sobre la concepción del mundo y de la vida que cimentan la felicidad hebrea, y otro que, bajo el título "Netsór leshonjá meRá" ("prevén a tu lengua del mal"), trabajará sobre todos los aspectos relativos al cuidado de la lengua, y la verdadera incidencia y valor de cuanto hablamos en nuestra vida espiritual.
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	APRENDIMOS EN LA GUEMARA ESTA SEMANA: PRESTO PARA EL BIEN Y LA BONDAD, LERDO PARA EL MAL Y LA SENTENCIA RIGUROSA Estudiamos en el Tratado de Berajót (Talmud Bablí), hoja 4b: Dijo Rabi Eliezer bar-Abina: Es grandioso lo que está escrito sobre Mijaél (el ángel regente sobre la misericordia), mucho más que lo que está escrito sobre Gabriel (el ángel regente sobre el rigor). Porque sobre Mijaél dice Isaías (VI,6) "Y voló hacia mí uno de los serafím", y entendemos:  llegó el ángel hasta él de un sólo salto, porque la misericordia y la piedad cumplen su cometido de inmediato. Y sobre Gabriel está escrito (Daniel IX,21) "Y el hombre Gabriel al que vi en una visión al principio, en un vuelo voló": aparece duplicado el verbo "volar",  para indicar que llegó en dos saltos con una parada en medio; porque el rigor no se ejecuta con celeridad, sino que aguarda a la posibilidad de que el hombre se arrepienta de sus malas acciones y sea sobreseído de su sentencia. El ángel de la muerte, por su parte, desde que recibe la orden de actuar, se desplaza por medio de ocho saltos, con nueve paradas intermedias; para dar oportunidad al hombre de hacer Teshuváh y ser sobreseído de la sentencia. Y en el momento de la peste y la epidemia, cuando el rigor del Creador se extiende sobre sus creaturas y ya no ha lugar al sobreseimiento ni al perdón, el rigor actúa bajo presión extrema, y se desplaza ¡de un único salto!
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	EL VALOR DEL RECATO PARA EL SHALOM EN ISRAELpor Galia Ginerman Queridas lectoras: En nuestra parasháh, Balák, somos testigos del intento de Bilám -brujo y profeta de los pueblos del mundo- y de Balák rey de Moáb, de dañar y torcer el destino del pueblo de Israel por medio de maldecirle. Este intento viene a continuación del triunfo de Moshéh e Israel en las guerras que emprendieran contra ellos Sijón y Og, reyes con gran poderío; y a continuación de la conquista de sus tierras por parte del pueblo de Israel, que transita por el desierto camino a su hogar. Balák, rey de Moáb, observa la suerte corrida por Sijón y Og, y teme por su propio destino. Tras comprender que no podrá vencer a Israel por medios naturales (como lo habían intentado los dos reinos previos), lo intenta por la vía mágica: contrata a Bilám, un brujo conocido como alguien cuya bendición y cuya maldición surten verdadero efecto. Bilám fue, entonces, contratado para maldecir a Israel. No obstante, para desazón y contrariedad de Balák, Hashém revierte su intento, y pone bendiciones en boca de Bilám. Bilám sale del intento humillado y cabizbajo; con el objeto de recuperar su dignidad ante Balák, le aconseja un medio para dañar y destruir al pueblo de Israel. ¿Y cuál es su consejo? Bilám sugiere a Balák que envíe doncellas jóvenes y hermosas, a pasearse desnudas en el campamento de Israel. Estas doncellas tentarán a los hombres de Israel, que se contaminarán de prostitución con ellas. Y por este medio, se romperá el muro de defensa, de índole espiritual, que torna invencible a Israel. Desde el momento en que Hashém abomina de la promiscuidad, el modo de destruir al pueblo de Israel y quitar de él la protección del Creador, es despeñarlo por el barranco de la lujuria sexual. Lo primero que vemos, en el campamento de Israel, al observar este episodio, es hasta qué punto se cuidaba el pueblo de Israel de que no hubiera promiscuidad en su campamento: para hacerles pecar había que invadir el campamento con mujeres ajenas, de Moáb; porque las hijas de Israel eran puras y pudorosas, y cuidaban de que sus hombres se mantuvieran en el camino del bien. Es que el pudor es preservación, es la fuerza de cohesión y preservación de la familia judía, y del pueblo judío todo. ¿Cómo se explica ello? Todo lo que se halla al descubierto se encuentra a merced de la crítica y aún de la humillación por parte del otro. De este modo, lo que se encuentra al descubierto pierde su carácter especial, que se anula en la generalidad, en la confusión de lo igual, y se dispersa. El recato es la actitud que cuida de descubrir, de tornar visible al exterior, sólo aquéllo que participa naturalmente de dicho exterior, de lo colectivo: el vestido, el rostro, con que nos mostramos a ojos de los demás en tanto participamos de la realidad colectiva. Por vía del mismo razonamiento, cuanto no ha de participar de nuestra comunicación exterior, es ocultado a instancias del pudor. Y de este modo, resguardamos el carácter especial, íntimo y reservado de cuanto sólo a nuestra privacidad pertenece. Es por ello que es imprescindible el pudor en la construcción de un hogar: porque el pudor representa un muro de defensa del hogar, respecto del exterior. El tema del recato en la mujer parece, a muchas de nosotras, un asunto que contradice el carácter de la vida moderna y del progreso. Tendemos a creer que solamente se evidenciará nuestro carácter especial y único, si nos desnudamos a ojos de los demás. Una mujer que se viste de modo tal que revela su cuerpo a los ojos ajenos, busca exhibir su belleza, su singularidad; y tiende a creer que el pudor anulará tal impresión que provoca. Mas, a partir de lo que acabamos de exponer, sucede que.... ¡es exactamente al revés! El Creador dotó a cada persona y a cada creatura de una forma especial y distinta, de modo tal que cada individuo es único, y no es intercambiable por ningún otro en el mundo. No obstante, la tendencia general en la naturaleza es que el colectivo se opone a la singularidad del individuo, razón por la cual, cada creatura dispone de sus propios mecanismos de defensa para evitar disolverse en la "masa global". Estos mecanismos son fácilmente observables, por ejemplo, en los animales. En la especie humana, y más específicamente en la mujer, el principal mecanismo de defensa radica en la preservación de su intimidad, y en particular, de la privacidad de su vida marital.  Cuando las características de la vida marital se encuentran al descubierto, cuando cualquier información relacionada con la sexualidad en la pareja se torna de dominio público, el vínculo marital pierde su fuerza y su valor, y se hallan en peligro constante ante la incapacidad de defender la intimidad invadida por el "afuera". Y ello trae consigo la destrucción del hogar. Las partes del cuerpo femenino que el pudor indica cubrir, se relacionan exclusivamente con la intimidad marital y de ningún modo con la vida en el colectivo social. Y en el momento en que se tornan de dominio público, la mujer se convierte en objeto al que es posible desafiar, humillar y despreciar. Justamente, la mujer que se exhibe, anula al hacerlo su carácter especial y su singularidad. No es distinta de otros millones de mujeres, y no es especial respecto de ellas en absoluto. Una mujer que pone atención a su pudor, y no revela públicamente su intimidad, preserva de ese modo la singularidad de su belleza: es preciada y especial a ojos de su marido, y halla en su especial cariño y devoción la mejor recompensa. Bilám intentó maldecir al pueblo de Israel. Mas no pudo sino bendecirles, al momento de ver el ordenamiento de las tiendas en el campamento de Israel. Las tiendas estaban organizadas de modo tal que nunca sus puertas resultaban enfrentadas, y desde ninguna tienda resultaba visible el acontecer interior de su vecina. De este modo, la privacidad y el pudor eran preservados de modo tan completo que no había modo de hacerles mella. El pudor es un escudo de defensa para todo el pueblo de Israel, y como tal, comienza en la mujer: en su vestido, en su palabra y en su modo de conducirse. A través de su ejercicio del pudor, influye la mujer sobre todos los miembros del hogar estimulándoles a guardar recato; y así, cada hogar cuida y guarda su carácter especial y su privacidad, y nadie se entromete en la intimidad de su prójimo, y el Shalóm, la paz que emerge de la plenitud, se preserva y crece. Y como es sabido, cuando el Shalóm reina entre el hombre y su prójimo, la bendición recae sobre todo, y nada puede remover los firmes cimientos del hogar. Sea voluntad del Creador que merezcamos el Shalóm reinando en nuestros hogares y en nuestra tierra, y que por consiguiente nada ni nadie nos pueda dañar, tal como ni Bilám ni todos los pueblos enemigos pudieron hacer mella en Israel durante su tránsito por el desierto.
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	"Las artimañas del Instinto de Mal" LAS TRES ETAPAS DE LA CONQUISTA (Y EL ARTE DE LA DEFENSA) por Rav Natan ben-Jaím por Rav Natan ben-Jaím 1. "Y vio la mula al ángel de Hashém.... y se desvió la mula del camino y caminó por el campo" 2. "Y se paró el ángel de Hashém en el sendero de los viñedos, y había cerco a sus ambos lados" 3. "Y volvió el ángel y se detuvo en medio del camino estrecho, donde no había modo de esquivarle ni por la derecha ni por la izquierda" Tres veces se interpuso el ángel en el camino de Bilám, que se dirigía hacia el mal. Y de estas tres apariciones, nos enseña el Rav Erentroi en su libro "Lekaj Tov" los tres pasos a cuyo través se enrieda el hombre en las redes de la profanación y la transgresión, hasta que, atrapado por completo, pierde su libre albedrío. Al principio, uno camina con libertad: es ancho el camino del mal. Y pareciera que a la tentación se la puede esquivar, ya por izquierda o por derecha, e incluso es posible aún retroceder. Tal era la situación de Bilám en su camino, rumbo a maldecir a Israel. El ángel se interpuso, y bastó a su mula eludirle, salir del sendero y continuar un tramo por el campo. Si uno se empecina en continuar por el sendero del mal, si uno se resiste a aprovechar la relativa comodidad con que puede eludir aún el mal destino con sólo salirse del camino y tomar la ruta del campo, el sendero comienza a hacerse más y más estrecho, hasta que se le descubre de pronto cercado a ambos lados. Allí se paró el ángel otra vez, y el camino, aún cercado, era ancho; y era posible aún retroceder. Mas no tomó Bilám la opción, y prefirió seguir adelante. El tercer mojón del camino se encuentra donde ya el sendero es angosto, y está cercado, y sólo con violencia es posible seguir adelante rumbo hacia donde el instinto de mal nos llama. En cada mojón, has tenido la oportunidad de retroceder; cada vez, se te ha instado a hacerlo poniendo trabas a tu paso. Si llegado este último mojón optas por seguir adelante, habrás perdido las defensas, con ellas el albedrío, y te verás instalado en el reino del pecado y el mal. Bilám no atiende al ángel ninguna de las tres veces que éste se interpone en su camino. Se deja convencer por la tentación del mal y sigue adelante, cayendo más hondo cada vez, hasta llegar a matar a golpes a su asno que percibe la presencia que él no puede ver. De modo similar, hay quienes se encolerizan contra quienes les aman e intentan salvarles del mal, hasta desear disponer de las armas necesarias para matarles. Porque una vez que se ha ingresado profundamente al sendero del mal, ya no puede uno salir por sí mismo. La meditación acerca de estas tres etapas del ingreso del "ietser hará", el instinto de mal, en nuestras vidas, nos ayuda a prevenir e identificar los síntomas a tiempo, para retornar y retomar nuestro verdadero camino. Hay un versículo del libro de ShmuEl (Samuel) en que se compara al instinto del mal -al inicio de su proceso de conquista- con alguien que pasa casualmente frente a nosotros. En la segunda etapa, se comporta a semejanza de un huésped de nuestro hogar: aún es posible expulsarle y cerrar tras él todas nuestras puertas. Mas si no se le expulsa, se siente verdadero huésped y exige se le sirva como a tal. En la etapa siguiente, por fin, si aún está aferrado a nosotros, se convierte en dueño de casa: al antiguo dueño le toca hacer de esclavo, y la liberación no ocurrirá ya de modo natural. Valgan estas prevenciones para diseñar nuestras defensas: es el estudio y la práctica de la Toráh, del mapa de la verdad, lo que nos defenderá del engaño a que nos someten los instintos, y nos convertirá en hombres libres, capaces de crecer y aproximarnos cada día al propósito de la Creación.
	LAS SEÑAS DE LA MENTIRA; LA TRANSPARENCIA DE LA VERDAD por Rav Lior Iasúr En nuestra parasháh, Balák envía mensajeros a Bilám para solicitarle que maldiga al pueblo de Israel. Al enfrentar este tema, es importante comprender quién es este hombre llamado "Bilám", que tiene capacidad de maldecir a Israel. La guemará nos cuenta que el Creador concedió a Bilám poderes proféticos, para que los pueblos del mundo no puedan argumentar ante El: "¿Qué mérito tiene que el pueblo de Israel actúen de modo correcto a Tu juicio, si les diste a Moshéh por profeta?". Una vez que les concedió a Bilám, cuyo escalafón es equivalente al de Moshéh, dicho argumento deja de ser válido. En el libro Devarím (Deuteronomio), en la parasháh Shoftím, dice Moshéh: "Un profeta de tus proximidades, de tus hermanos, como yo, erigirá para tí Hashém tu Elokim: a él atenderéis". De esta cita se explica que un verdadero profeta para el pueblo de Israel es, desde un inicio, de "su proximidad", del propio pueblo. Y dice: "como yo". Como Moshéh. El "Baal HaTurim" explica que "camoni" ("como yo") tiene el mismo valor numérico en hebreo que "anáv" (modesto y recatado), que es la cualidad más destacada de Moshéh. De ahí que un verdadero profeta para Israel haya de pertenecer al propio pueblo, y ser "anáv" como Moshéh. Bilám, por su parte, es todo lo contrario. No pertenece a pueblo alguno, y es pedante y orgulloso. Por otra parte, su propio nombre insinúa su carácter apátrida: "Bil-ám" significa, también, "sin pueblo". Y alguien con tales características, sin pertenencia alguna y lleno de sí mismo, no puede ser profeta sino de la mentira, contra quien habrá de volverse la Verdad.
	DE LOS MALVADOS SALDRA EL MAL por Rav David Meir Escuché del Rav Azriel Tauber shlit"a un relato acerca de un sabio judío, de los descendientes del "Jatám Sofér", que además de ocupar el cargo de rabino en su comunidad, fue convocado a integrar el Parlamento del país en que vivían. Y alguien en el Parlamento le preguntó cómo es que sabía qué votar y opinar en cada tema que se sometía a debate en el Parlamento, siendo que estaba tan ocupado siempre en la Toráh y en las necesidades espirituales de su comunidad, y siendo que formarse opinión en cada tema demandaba leer un gran volumen de documentos y materiales de referencia.... Y le respondió el rabino que la Toráh nos enseña: "de los malvados, saldrá mal". Y había en el Parlamento un judío apóstata, que invertía mucho en prepararse y formarse opinión para cada debate y cada votación. De modo que, como del mal (y por ende, de la apostasía), sólo mal puede salir, y el contrario del mal es lo justo y correcto, al rabino le bastaba con saber qué votaría el apóstata y qué opinaría, para opinar y votar lo opuesto. En nuestra parasháh, Bilám, profeta de los pueblos idólatras, intenta maldecir a Israel por encargo de Balák, mas Hashém pone en su boca bendiciones. Aún así, nos enseñan nuestros sabios en el Tratado de Sanhedrín (Talmud de Babilonia) que, por el principio de que sólo mal puede provenir de los malvados, las bendiciones de Bilám.... ¡se convirtieron en maldición! Aún en Sanhedrín, nos enseñan nuestros sabios que sólo dos de las bendiciones de Bilám mantuvieron su carácter de bien, escapando al principio que estudiamos: "Cuán buenas tus tiendas Iaakóv, y tus moradas Israel". "Tus tiendas" refiere a los batéi-midrásh, los sitios en que se dedica el pueblo a estudiar la Toráh; y "tus moradas", son los batéi-knéset, las sinagogas, en que se traduce en plegaria la Toráh que cada uno lleva dentro. Aprendemos de estas excepciones que hay dos realidades en este mundo, dos ámbitos de acción que ofrecen bendición para todo quien ingresa en ellos con el alma plena, con vocación de verdad, con deseo de acercarse al Creador. Que todo quien dedica su vida al estudio y la práctica de la Toráh, o que sostiene a quienes así lo hacen, halla bendición de Hashém para su esfuerzo.

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