אור חורת בקורות לבו של האדם

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jueves, 22 de mayo de 2014

Matók MiDvash #21 - Ekev 5764 - Hay que aprender a ver para poder amar


"y os ice' sobre alas de a'guilas y os traje hacia mi'"Revista Matok MiDvash, desde Jerusalem

Mato'k MiDva'sh: prensa electro'nica de Ieshivah.Net - Edicio'n No. XXI
Menajem-Av 5764, Parasha't Ekev, desde Jerusalem
Edicio'n dedicada a la consecucio'n de Luz, consuelo y bendicio'n para los seres queridos de todo quien suscriba esta dedicatoria y la quiera parte de su vida

Conta'ctanos por clases ONLINE para tu COMUNIDAD, tu colegio o tu tnua'h. Los rabani'm de Bana'ij-Tsio'n esta'n deseosos de compartir lo que estudiamos cada di'a, tanto en espan~ol como en ivri't. Conta'ctanos a editor@ieshivah.net para coordinar temas y horarios: so'lo necesitas una computadora conectada a Internet, y encontrarte con nosotros en www.beitmidrash.org !!!

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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leerA modo de Editorial:  Nota producida en exclusividad para Matok MiDvash
HAY QUE APRENDER A VER PARA PODER AMAR


Queridos amigos:

En nuestra parasha'h, Moshe'h pone luz sobre los caminos que el pueblo de Israel habra' de transitar a partir de su propia partida. Moshe'h sabe -tal lo ha explicado en la parasha'h pasada- que e'l no ingresara' a la tierra de Israel. Sabe que su conduccio'n del pueblo por vi'a milagrosa ya no tiene lugar, y que desde ahora y para siempre, el pueblo habra' de forjar su propio destino a cada paso, desde el conocimiento de la Ley y la oportunidad de convertirla en carne de su propia vida. Moshe'h les anuncia, les advierte, les previene.
 
El verbo utilizado en hebreo para "advertir" es "lehazhi'r" (lamed-he-zain-iod-reish). "Zehiru't", de su propia rai'z, se utiliza por "precaucio'n". Pero una vez ma's, una correcta traduccio'n nos auxiliara' a beber de la fuente del significado transparente. Porque el verbo "lehazhi'r" sale de la rai'z "zo'har" (zain-he-reish), y "zo'har" significa esplendor, reflejo luminoso. El "zo'har" no es sino reflejo de la luz en el objeto que vemos; e'sto es: lo que permite que veamos el objeto, que si no reflejara la luz, se hari'a invisible a nuestros ojos. De tal modo, cuando decimos en hebreo que Moshe'h advierte, previene, al pueblo, estamos diciendo que Moshe'h arroja luz sobre los caminos de la vida, vierte la luz de la verdadera Ley que determinara' el curso de las vidas de Israel, y lo que antes era oscuro e inabordable se torna claro y pristino a la mirada honesta y la conciencia leal.
 

Empieza diciendo Moshe'h en nuestra parasha'h: "Y sera' en pos de que atenda'is a..." las mitsvo't, las leyes, las estructuras que dotan de sentido verdadero a la vida, que se posara' sobre vosotros la bendicio'n del Creador. Hay un sistema de causa y efecto en la Creacio'n; no es exactamente el que aparece livianamente a nuestros ojos, desde la percepcio'n del mundo fi'sico; pero se impone sobre e'l. Moshe'h nos da las pistas correctas para entender co'mo verdaderamente se conectan unos con otros los o'rdenes de la existencia: "si realizas tu trabajo espiritual, contara's tambie'n con bendicio'n en tu vida material". ¿Co'mo se conectan? El trabajo de "tiku'n 'Ola'm", de reparacio'n de la Creacio'n, es el rol asignado por el Creador para los hombres. Lo oscuro ha de volverse claro; el mal ha de rendirse ante la majestad del bien. Y eso es materia de accio'n en cada paso, en cada instante, en cada orden vital. La conexio'n entre el mundo espiritual y el material es, precisamente, el trabajo de los hombres -la u'nica creatura que participa de ambos mundos a una vez-: fundir dos mitades separadas en una u'nica armoni'a y "mismidad", es propiamente hacer el amor.
 

Desde este punto de partida, se torna posible comprender el sentido del largo exilio, del vagar siempre con los ojos puestos en una utopi'a vital: los cuarenta an~os de desierto, los cuatrocientos an~os transcurridos desde la salida de Iaako'v de la tierra de Cnaa'n y su descenso a Mitsra'im.... y au'n, los mil novecientos treinta y pico de an~os de exilio de la luz a cuyo te'rmino nos ha tocado vivir. Y el tiempo de exilio, de bu'squeda, de pena, la peripecia vital de cada quien. Dice Moshe'h en Devari'm 8:2: "Y recordara's todo el camino por el que te llevo' Hashe'm tu E'loki'm ya cuarenta an~os por el desierto, para ... probarte, para develar si estara' en tu corazo'n el cuidado de sus mitsvo't o no". Recordar -hemos dicho ya- es en hebreo mucho ma's que "evocar": significa "invocar", traer nuevamente a nuestra realidad. Recordar todo el camino es revivirlo cada di'a, hacernos de su sentido para cada uno de nuestros di'as. Traer el camino recorrido al balance de cada situacio'n, con plena conciencia de que todo su sentido es hacernos fuertes, hacernos ha'biles y capaces de cumplir nuestra misio'n vital. Por ello, continu'a (8:3): "para anunciarte que no del pan -del alimento material- exclusivamente vivira' el hombre, sino que de cuanto sale" de la palabra de Hashe'm habra' de vivir el hombre.
Cada punto del camino, cada milagro, cada instante de miedo y de zozobra, cada grito maravillado por el puente que nace ante nosotros cuando enfrentamos el abismo, viene a ensen~arte que hay una Ley en cuyo marco puedes ser pleno, libre hacia lo alto, feliz.
Las li'neas se tienden, claras y seguras, desde la palabra de Moshe'h. Y conocemos la continuacio'n de aquella historia, la paradigma'tica: el pueblo de Israel ingresa efectivamente a la tierra de Israel conducido por Iehoshu'a, se asienta en su tierra, vive en la prosperidad hasta cada ocasio'n en que falla en "recordar", en aplicar lo aprendido.

Es que, a una mirada "racional" -como nos han ensen~ado a entender lo "racional"-, suena absurdo, "impalpable", inconsistente, que del trabajo espiritual nazca la seguridad fi'sica, que de la sumisio'n pueda nacer la libertad. Es por eso que estamos llamados a profundizar el "recordar", la invocacio'n del pasado, del paradigma, del ejemplo cuya estructura se repite en cada tiempo y en cada uno de nosotros. Moshe'h adelanta, en la continuacio'n (Devari'm 10:12), la pregunta obvia que nace en nuestros pechos en el momento de mayor quebranto: "Y ahora, Israel, ¿que' es lo que Hashe'm pide de ti'?". Y su respuesta es la nuestra. En primer te'rmino: "irAh" (iod-reish-alef-he). Se suele traducir esta palabra por "temor". Pero "irAh" sale de la misma rai'z que "lirOt", ver, porque el temor de que habla no es sino esa fragilidad, esa sumisio'n, esa numinosidad y reverencia que nace en cada uno cuando, por fin, se torna capaz de Ver. De VER.
Cuando veo por fin, y advierto la majestad del Creador sobre su mundo y co'mo funciona realmente todo, no puedo no experimentar esa sensacio'n sobrecogedora de reverencia y temor. Tras la "irAh", desde ella, nace el "caminar por sus caminos", llevar a la pra'ctica el manual de vida recibido. Y entonces, cuando el camino de vida nos acerca al objeto de temor, nos familiariza con El, llega la oportunidad de la Ahava'h, el verdadero amor, que nos hara' propicia la consagracio'n ma's alta de todas: la que involucra el corazo'n, el alma, el instinto, y en todas sus formas el cuerpo. Que involucra el tiempo, y al dar forma a nuestro tiempo, nos dota de la forma ma's excelsa.
 

A la postre, siempre terminamos hablando del amor. El concepto de amor es quiza' el ma's prostituido por la cultura occidental en que estamos inmersos. Cualquier forma elemental e instintiva de conveniencia o de deseo recibe el nombre de amor. Mas amor es la cima, a la vez profunda y alta, del conocimiento ma's pleno. Ese conocimiento que disuelve la ilusio'n o'ptica que me mantiene aislado, y me devela parte del otro, que tambie'n forma parte de mi'. Porque mi objeto de amor y yo estamos en lo mismo, y concebimos de ello el deleite. Y somos inseparables, porque ¿que' seri'a de mi' sin el objeto de mi amor? Asi' traza "Shir haShiri'm" (el Cantar de los Cantares) el amor que vincula al hombre que Ve y al Creador. Hay un camino que conduce a ello, y que comienza por arrojar luz, por prevenir, por "lehazhi'r", por aprender el mapa del laberinto que conduce a casa y disponerse sin dilacio'n a transitarlo. Y en e'l se encuentra la llave del gran amor, que nace en la i'ntima fusio'n del hombre con la Verdad, con la Tora'h y con Hashe'm, y desde alli' se extiende la cima hasta el amor que me une a quienes amo.
 

Sea Voluntad de Hashe'm que Veamos, y que estudiemos acertadamente bajo la tutela de los gui'as adecuados, y que no caigamos -y que si caemos, nos levantemos ma's ricos y fuertes y tercos-,
Con vosotros mis bendiciones,

daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net

El verdadero sentido de participar de la Verdad

  EL BEIT-MIDRASH Y LA RADIO VIRTUAL DE IESHIVAH.NET

CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO BEIT-MIDRASH ONLINE:

* Domingo, 19:30 Israel: Parasha't HaShavu'a (la seccio'n semanal de la Tora'h)
* Lunes, 19:30 Israel: "El Sendero de los Justos"
* Mie'rcoles, 19:30 Israel:  Ciclo "Tora'h para vivir con ella" suspendido por 2 semanas

Beezrat Hashe'm, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiuri'm en todas las a'reas de la Tora'h. Puede haber algunas irregularidades en la agenda durante estos di'as, porque estamos alista'ndonos a cambiar la suite de software que soporta al Beit-Midra'sh. Nuestras disculpas desde ya por todo inconveniente.

Entretanto, en "KolTorah.Net", nuestra Internet-Radio en etapa de pruebas, puedes disfrutar de shiuri'm grabados, tanto en hebreo como en espan~ol.
Durante la etapa de pruebas, vera's que algunos de los shiuri'm se encuentran en formato RealAudio (*.ra, *.rm): es posible que justamente esas clases (la mayori'a esta' en MP3) no se oigan inmediatamente al clickear sobre ellas, de modo que debera's clickear con el boto'n derecho del mouse, seleccionar "Guardar archivo", y una vez bajado (son archivos bastante livianos), escucharlos tranquilo.


En el correr de los pro'ximos di'as, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net, con materiales de estudio y todos los materiales en audio y texto del proyecto. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada di'a: en tiempo real, en audio y texto, clases de Tora'h brindadas por los rabani'm de Bana'ij Tsio'n desde Jerusalem. So'lo debes ingresar ahttp://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar.
Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aqui', y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si au'n te da algu'n error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aqui'.

Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabani'm, se canalizan a trave's del foro "Banaij Tsio'n", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judi'a de Murcia.
Todo esta en la Torah: solo nos resta verlo, y para ello hay que vivirlo

Se encuentran en preparacio'n tres nuevos ciclos: uno sobre iniciacio'n al estudio de la Guemara'; uno sobre la concepcio'n del mundo y de la vida que cimentan la felicidad hebrea, y otro que, bajo el ti'tulo "Netso'r leshonja' meRa'" ("preve'n a tu lengua del mal"), trabajara' sobre todos los aspectos relativos al cuidado de la lengua, y la verdadera incidencia y valor de cuanto hablamos en nuestra vida espiritual.



Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leerPalabras de la mujer judi'a
NUESTRA MADRE "SARAH": LA VIDA DE UNA MUJER JUDIA

por Galia Ginerman
  
Nota original, en hebreo, exclusiva para Matok MiDvash. Traducción: Ieshivah.Net

¿Crees que una mujer que consagra su vida a la Tora'h es "ano'nima", "aburrida", "triste"....? Me atrevo a asegurar que es exactamente al reve's. Y he aqui' un gran ejemplo.

Queridas lectoras:
Sara'h, nuestra matriarca, fue hija de Hara'n, hijo de Te'raj y hermano de Abraha'm. De la infancia de Sara'h nada nos relata la Tora'h: recie'n nos es dado conocerla a partir del momento en que contrae matrimonio con su ti'o Abraha'm. A continuacio'n, se nos informa de su esterilidad, leemos acerca del episodio de su sirvienta Haga'r (a quien entrega Sara'h por segunda esposa a su marido para que le provea descendencia) y del nacimiento de Ishmae'l. Posteriormente, Sara'h da a luz a Itsja'k (Isaac) y por fin, Haga'r e Ishmae'l son expulsados del hogar.
Sara'h es, de hecho, la primer mujer judi'a en el mundo.
Abraha'm y Sara'h toman sobre si', en nombre propio y de su descendencia para todas las generaciones, la fe en una u'nica deidad; consecuentes con su asuncio'n vital, instalan en la conciencia de quienes les rodean la conciencia del verdadero rol del hombre en la Creacio'n, y su compromiso esencial respecto del Creador.
Sara'h, que tuvo el don de la profeci'a, nos ensen~a co'mo es la vida comprometida con la Verdad de la mujer judi'a. De acuerdo a los exe'getas, su nivel de profeci'a era superior al de Abraham, y junto con e'l abandono' su tierra natal con gran sacrificio para obedecer la disposicio'n de Hashe'm, y consagro' su vida a esparcir el conocimiento del Creador en este mundo.
Sobre el versi'culo, referente a Abraham y Sara'h, "Y el espi'ritu que hicieron en Jara'n" (Bereshi't -Ge'nesis- 12:5), se nos explica que esta' referido a todos a quienes ellos iniciaron y convirtieron a la verdadera fe y el culto verdadero. El rol de Sara'h era claro, e iba mucho ma's alla' de ser un "apoyo" o una "compan~i'a" para su marido: ella se dirigi'a a las mujeres, les explicaba su rol y su misio'n y los deberes que su naturaleza les deparaba respecto del Creador. Era una "enviada", una "embajadora" de la verdadera Ley para las mujeres, como lo era para los hombres Abraha'm.
Tambie'n nosotras somos "embajadoras". Cada mujer judi'a es u'nica y especial, y detenta una funcio'n en absoluto inferior a la de nuestra Madre Sara'h. Cada mujer judi'a es madre de las generaciones que le sucedera'n, y au'n en una situacio'n como la de Sara'h, que hasta los 90 an~os no recibio' la gracia de concebir descendencia, debe ser ejemplo para todas quienes le rodean en la pra'ctica del camino de la Verdad tal como para nosotras lo sen~ala el Creador.
Nuestro mundo moderno amenaza robar el sentido a nuestras vidas. Desde la temprana juventud, nos ensen~a la "calle" que una mujer "exitosa" es aque'lla que construye para si' misma una carrera serpenteando todos los obsta'culos, y au'n asi', de uno u otro modo, logra preservar la belleza y atractivo juvenil, como si pasara sus di'as en un salo'n de belleza.
La publicidad y el cine se esfuerzan en convencernos en que asi' son realmente las cosas, y en tal sentido construyen nuestros suen~os y caminos. La "calle" implanta en muchas de nosotras severas dudas respecto del "estar en casa con los nin~os", y nos hace creer que la realizacio'n de nuestro verdadero potencial se encuentra precisamente fuera del hogar.
Mas he aqui' que llega hasta nosotras Sara'h, nuestra Madre, a ensen~arnos que' es una mujer verdaderamente exitosa. ¿Que' significa verdaderamente la aseveracio'n de que Sara'h "converti'a" a las mujeres?
Sara'h vivi'a fundida en la realidad del Creador, y en comunicacio'n permanente con El en cada instante. Vivi'a de modo tal que a cada instante sabi'a preguntarse que' esperaba de ella Hashe'm, y co'mo debi'a de acuerdo a la Verdad conducirse ante cada situacio'n. Y de la armoni'a resultante entre la Voluntad de Hashe'm -el propo'sito trascendental de la Creacio'n- y su propio modo de conducirse, extrai'a su propia felicidad, y su capacidad de demostrar en el ejemplo propio a las mujeres que la rodeaban co'mo desarrollar una vida verdadera, ajustada a las ma'ximas posibilidades de la naturaleza propia.
La vida de Sara'h no fue especialmente fa'cil. Dada su singular belleza, Abraham se vio forzado una y otra vez a declarar que ella era, en realidad, su hermana (lo que en sentido estricto era ba'sicamente verdad: Sara'h era hija de su hermano), para que no lo mataran con el propo'sito de quedarse con ella. En medio de situaciones de tal cariz, Sara'h fue conducida dos veces al palacio de Farao'n, rey de Mitsra'im, que creye'ndola libre y soltera se propuso desposarla. Y au'n bajo tan terribles circunstancias, bajo la presio'n de situaciones que no pareci'an resolubles, Sara'h mantuvo su fuerza y su conviccio'n y actuo' de modo correcto. Continuo' cuidando de su actitud pudorosa, y elevo' sus plegarias a Hashe'm para que la salvara. Y fue entonces liberada de Farao'n, y devuelta a su esposo Abraha'm.
Ma's tarde, cuando dio por sentado que no podri'a tener hijos, entrego' a su sirvienta Haga'r a que proveyera descendencia a Abraha'm, y de esa unio'n nacio' Ishmae'l. So'lo imaginar por un instante la magnitud de la humillacio'n que se autoinfligio' Sara'h al actuar de tal modo.... partiendo de la anulacio'n del propio ego, del propio deseo, en beneficio de lo que la Verdad indicaba por correcto.
Mas en el momento del Jesed, cuando se hizo milagrosamente posible para ella concebir y trajo a Itsja'k al mundo, no dudo' en liberarle de la influencia de Haga'r e Ishmae'l, e insto' a Abraha'm a expulsarlos de su hogar. Abraha'm vacilo', pero Hashe'm dio la razo'n al celo de Sara'h y ordeno' a Abraha'm obedecer a su deseo; porque Sara'h, otra vez, no actuaba movida por celos o deseos de venganza, sino desde la certeza de que Itsja'k debi'a ser criado en un marco de sacralidad, al que eran ajenos los modos de conducirse de Ishmae'l.
Todos nuestros temores, y la presuncio'n de que perderemos el tiempo si nos dedicamos a nuestro hogar y nuestros nin~os, y la ansiedad que instala en nosotros el mundo exterior de desarrollar una "carrera" y "hacer algo de nuestra vida", desaparecera'n de pronto con que so'lo logremos aprender de Sara'h el intenso sentido que guarda la vida de una mujer judi'a. No es que debamos permanecer u'nicamente en el hogar, y u'nicamente dedicadas a nuestros hijos; mas si', atentas siempre a que' es lo bueno y lo correcto a ojos del Creador en cada circunstancia de la vida.
Y cuando por fin tenemos hijos, debemos proponernos guiarles con cuidado y responsabilidad en el camino de la Tora'h, y no permitirnos errar o pensar que "las cosas deben fluir por si' mismas", sino estar siempre en nuestro puesto, atentas al crecimiento de las almas que Hashe'm ha puesto a nuestro cuidado.Y e'sto no es un pensamiento abstracto, sino un verdadero objetivo vital.
La vida de una mujer judi'a no es la vida de "una ma's", igual a la de tantas otras como ella. Tampoco es la vida de un ama de casa rutinaria y aburrida. La vida de una mujer judi'a es la vida de Sara'h, el paradigma de madre y de mujer abocada a la Verdad y consagrada a implantarla en el mundo: a trave's de cuidar de un hogar que sea Templo para Hashe'm, a trave's de dar a sus hijos una orientacio'n minuciosa hacia el bien, a trave's de incidir en todas y cada una de nosotras ensen~a'ndonos esa sensibilidad que la sostiene, ese siempre saber "que' espera Hashe'm de mi' en esta circunstancia" y actuar en consecuencia. Una vida que no se permite "ir con la corriente", sino que se vigila y se critica y se corrige a si' misma de continuo, trabajando en el "tiku'n", la reparacio'n de si' misma, y desde si', la reparacio'n del mundo todo.
Con ese objetivo nos fue entregada la Tora'h: la palabra Tora'h sale de "horaAh", que es ensen~anza, transmisio'n. Nos ensen~a la Guemara' que el hombre es guiado hacia el camino que e'l mismo elige: quien elige el mal, se abren las puertas del mal a su paso y le bienvienen. Y Hashe'm abre puertas y caminos y habilita herramientas adecuadas, para quienes eligen y desean el Bien, la Verdad, la consagracio'n. Si somos suficientemente sabias para elegir el camino de la Tora'h, sera' el Creador mismo quien nos guiara' a cada instante para que no nos desviemos, para que no perdamos el rumbo, para que seamos dignas descendientes y disci'pulas de Sara'h.





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Los Cielos son al Creador, y la tierra...



Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer Hablemos del Habla...
¿QUE NO PODREMOS HACER CON LA PALABRA?

por Gabriel ben-Israel   
Produccion para LebEjad y Matok MiDvash
Terminamos la semana pasada diciendo que lo que Hashem nos pide es algo para nuestro bien: no para El, sino para nosotros.
Y no le alcanzo' con entregarnos Su tesoro ma's preciado (Su Torah), sino que tambie'n nos ordeno' que no lo abandonemos, como esta' escrito en Mishlei (Proverbios) 4,2: "ki lekaj tov natati lajem, torati al taazovu", y e'sto no se compara a co'mo procedemos nosotros en nuestra conducta diaria, que si, por ejemplo, Ruben le hace un lindo regalo a su amigo Shimon, y Shimon no supo valorar el regalo que le dieron, y no lo utiliza de la forma adecuada ya que no es de su agrado, entonces, Ruben espera y espera para ver en que' momento Shimon abandona, hace hefker (deja sin duen~o y en el dominio pu'blico) a su regalo, para ir a recuperarlo para si'­.
Por supuesto, e'sta no es la forma de conducirse del Creador, que nos regalo' Su Torah para todas las generaciones, desde la e'poca del primer Templo, y tambie'n en la e'poca del segundo Templo, a pesar de que como dice en el tratado de Ioma,21 (Talmud de Babilonia) que faltaban 5 cosas en el segundo Templo que si'­ habi'­a en el primero, igualmente los iehudim pudieron cumplir con todos los preceptos de la Torah, y de esta forma completar o llenar todas las partes de nuestra alma, ya que asi'­ como en el cuerpo hay 613 o'rganos y mu'sculos, tambie'n en el alma hay 613 o'rganos y mu'sculos espirituales, que cada uno y uno de ellos se complementa con una de las 613 mitzvot que nos ordeno' Hashem, como se puede ver en el libro "Shaare'i  Kedushah" del Rab Jaim Vital.
Pero al final del segundo templo, por nuestros pecados, crecio' entre nosotros el odio gratuito (sinAt jina'm) y el lasho'n hara' (maledicencia), y por e'sto se destruyo' el segundo Templo y fuimos desterrados como dice en el tratado de Ioma,9b, y explica que "sinAt jina'm" tambie'n se refiere al lasho'n hara', cuando nuestras palabras se originan en el odio.
Y preguntamos, ¿tanto castigo al lasho'n hara'?, ¿tal es su fuerza de mal que el odio gratuito se para en posicio'n de igualdad frente a la idolatri'a, la promiscuidad y el derramamiento de sangre?
La respuesta la pro'xima semana...
-.


Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer TODAS LAS CIENCIAS DEL MUNDO ESTAN SEÑALADAS EN LA TORAH

por Rav Natan ben-Jai'm  
Nota producida en exclusividad para Matok MiDvash

"Cui'dense y hagan, porque la Tora'h es vuestra sabiduri'a (tambie'n) a ojos de los dema's pueblos (y sus culturas). ... Y ellos dira'n: So'lo el pueblo de Israel es verdaderamente sabio..."  (Devari'm 4:6)
Dijo el Jata'm Sofe'r: Nuestra Torah es pequen~a en cantidad; la Torah escrita es un texto relativamente corto. Y sin embargo, sostenemos que todas las ciencias esta'n incluidas en e'l. Pero a veces, por falta de comprensio'n, nos parece que para poder comprender la Torah es necesario conocer previamente todas las ciencias. Y no nos percatamos de que los conocimientos de todas las ciencias esta'n incluidos en ella.
Porque, de lo contrario, ¿co'mo podri'a un sabio de Israel determinar con exactitud el momento en que se inicia el mes lunar, sin conocer detalladamente los recorridos y tiempos del Sol, de la Luna, de las estrellas? ¿Co'mo determinara' un experto en Trefo't el cara'cter kasher o no de un animal faenado, sin conocer el funcionamiento de sus o'rganos, sin estar capacitado para distinguir un o'rgano sano de uno enfermo? Y el canto de los Levitas, con sus instrumentos y sus coros: ¿es posible pensar que fuera orquestado por quienes no dominaran la te'cnica musical? Y razonablemente, no puede haber estado la divisio'n de la tierra de Israel entre las tribus, sino en manos de quienes eficazmente dominaran la medicio'n de tierras, ciencia conocida por nosotros como agronomi'a.
A modo de ejemplo final, nuestros sabios legislaron acerca de treinta y nueve actividades prohibidas en Shaba't, y analizaron a un nivel de ma'ximo detalle las eventualidades de cada una de ellas, entre las que se incluye la construccio'n, la costura, el tejido, la cosecha..... ¿puede quien lee sus textos suponer, por un instante siquiera, que no sabi'an con absoluta precisio'n de que' hablaban?
Es que, tal como la ciencia occidental se expandio' a'rea por a'rea, tema por tema, cada forma de conocimiento por separado, el conocimiento hebreo condensado en la Torah abarca desde el inicio de los tiempos todo el conocimiento adquirible, armo'nicamente dispuesto y entrelazadas todas sus a'reas entre si'. Ningu'n conocimiento habra' de faltar para la vida a quien en la Torah elija abrevar, de la Torah nutrir su vida, y desde ella, ser el mejor que el Creador le ha preparado para ser.


No será por la fuerza de los ejércitos...




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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer  HOY NUESTROS SABIOS NOS DEVELAN:
¿ESTAS ORGULLOSO DE TI? ¿QUE TE TORNA MERECEDOR DE RESPETO?


"Que te alabe un extran~o, y no tu propia boca"
Mishlei -Proverbios- 27:2
 El "Sefer Jasidi'm" explica del siguiente modo este versi'culo: Au'n si uno es hijo de un hombre verdaderamente "grande", de los que merecen apelativos como "tsadi'k" (justo), "rabeinu" (nuestro rav, nuestro gui'a), etc., no debe incorporar tal cualidad de su ancestro a su propia firma: no firmara' Reube'n hijo de Shimo'n el Tsadi'k, o hijo de Rabeinu Shimo'n, sino que firmara' Reube'n, y eventualmente su apellido.
Porque esta' escrito: "que te alabe un extran~o, y no tu propia boca", y la "propia boca" incluye la firma... y toda la gama de sen~ales que suele un hombre poner por delante de su propia presencia para "anunciarle", frecuentemente con "medallas" a que no se hizo merecedor por si' mismo.
A buen entendedor con voluntad de crecimiento espiritual, las aplicaciones de esta ensen~anza son infinitas.




A propo'sito de Devarim 9:14, y de la mitsva'h de agradecer y reconocer siempre por el modo milagroso en que fuimos redimidos de Mitsra'im
Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer  LA IMPORTANCIA DE QUE EL REBAÑO CONOZCA A SU PASTOR

por Gabriel ben-Israel   Produccion para LebEjad y Matok MiDvash
para LebEjad no. 38 y Mato'k MiDva'sh
Pregunta Rabi Iaacov Shaul Eliashar ztz”l: ¿por que' estamos obligados a agradecer por el milagro de la salida de Egipto? Tuvimos otras guerras, como Amalek, Sijon, Og, Sisera o Sanjeriv, y en ellas no vimos ninguna obligacio'n como la de agradecer por la salida de Egipto, ¿cua'l es la diferencia?

Lo vamos a explicar con un ejemplo: un hombre le entrega sus ovejas a un pastor para que las lleve a pastorear a los campos desde la man~ana y las regrese al fin del di'a. Este pastor quiere saber hasta do'nde llega su obligacio'n, entonces va con el “daia'n” (juez) y le pregunta: si viene un zorro sobre el reban~o, ¿que' tengo que hacer?

"Debes salir a su encuentro con tu vara, y espantarlo, gritarle y pegarle hasta que se vaya, siempre y cuando que no te pongas en peligro tu'", contesto' el daia'n: ya vimos en David Hamelej que enfrento' al leo'n y al oso para salvar a las ovejas de sus garras.

Y si viene un grupo de zorros sobre el reban~o, ¿que' puedo hacer con mis gritos y con mi vara? Solamente puedo espantar a uno de ellos...

"Entonces, tu obligacio'n sera' pedir ayuda del pueblo ma's cercano".

Ellos no vendra'n gratuitamente, objeto' el pastor.

"Entonces les asegurara's un salario a cuenta del duen~o del reban~o, un salario cuyo valor no sea superior al del reban~o", aclaro' el daia'n.

No entiendo, dijo el pastor, yo tengo que pedir ayuda y puedo ofrecer como recompensa por la ayuda hasta el mismo valor del reban~o. No entiendo para que' hay que hacer tanto movimiento, si, al final de cuentas, para el duen~o del reban~o contratar ayudantes y pagarles lo que vale el reban~o no le da ningu'n beneficio. Seri'a preferible, no llamarlos, y dejar que los zorros se coman las ovejas; yo me quedari'a descansando a un costado, y no provocari'a ninguna pe'rdida al duen~o de las ovejas..., ¿para que' tengo que esforzarme, pedir ayuda, pelearme con ellos para llegar a un acuerdo de cua'nto dinero van a recibir por ayudarme, espantar a los zorros y todo lo que e'sto genera para que luego, lo que tiene que pagar el duen~o es el mismo valor que si los zorros se hubieran comido las ovejas?; llegado el caso, que el duen~o compre otras y listo.

"Preguntas bien", dijo el daia'n: "la misma pregunta hace el Talmud (Baba Metzia 93b), y contesta que todo este esfuerzo vale la pena y es bueno para el duen~o del reban~o, ya que las ovejas ya esta'n educadas, adiestradas: conocen a su duen~o y tambie'n el camino de regreso a casa. Si en cambio, compramos un reban~o nuevo, e'ste necesitara' adiestramiento y educacio'n".

Esta es la respuesta de Mosheh Rabeinu al Bore' Ola'm (el Creador) despue's del pecado del becerro de oro. Hashe'm le dice a Mosheh: “De'jame que los destruya y borre su nombre de debajo de los cielos, y voy a hacer que salga de ti' un pueblo ma's fuerte y numeroso”. Pero Mosheh no se conforma con e'sto y responde al Creador unos versi'culos ma's adelante: “son tu pueblo y tu herencia, Tu' los sacaste con tu gran fuerza y tu brazo extendido”, como diciendo: no los cambies por un reban~o nuevo, ¡cua'nto tiempo y esfuerzo invertiste en ellos para que ellos te “conozcan”!. Ellos son tu pueblo y conocen tu fuerza, y si se salen del camino, pueden volver facilmente...

Por esto, no debemos ser “frios” cuando vemos que tenemos que salvar al pueblo de Israel del la mano de sus perseguidores y enemigos, como el pastor que esta' obligado a salvar el reban~o por todos sus medios, aunque salvarlo cueste lo mismo que comprar un reban~o nuevo: au'n es “buen negocio”, porque el reban~o conoce a su duen~o.

En Mitsra'im, el pueblo de Israel era como un “reban~o nuevo”, sumergido en los 49 grados de impureza, el grado ma's bajo, lo peor de lo peor, como dice en Tehilim (Salmos), que estaban mezclados con los egipcios y aprendieron de sus malas acciones. Y en semejante situacio'n, ningu'n pastor esta' obligado a salvar al reban~o, y si Hakado'sh Baruj Hu nos salvo' y nos saco' de Egipto fue solamente por su “gran favor especial” para con nosotros: en un proceso milagroso fuera de toda previsio'n razonable nos libero', y ello nos merece agradecimiento eterno.

Ahora tambie'n podemos comprender por que' en el “birca't hamazo'n” (la bendicio'n tras una comida) decimos: “baru'j atah Hashem... avinu roenu” (nuestro padre, nuestro pastor), ya que Hakadosh Baruj Hu es tambie'n llamado “el pastor de Israel” (Tehilim 80,2), y tambie'n en la bendicio'n anterior pedimos “padre nuestro, pastore'anos”. ¿Co'mo se comprende? ¿Que' ocurre aca'? ¿Acaso las ovejas tienen que pedir a su pastor que las saque a pastar?

La respuesta es que todo e'sto depende u'nica y exclusivamente de nosotros! Asi' como el pastor puede llegar a la situacio'n de abandonar una oveja, si la oveja (re)conoce a su duen~o, conoce el camino de regreso... nosotros decimos, gritamos y pedimos “Hashem, Nuestro D-s, Nuestro Padre”, nosotros conocemos nuestras posibilidades y debilidades, por eso, “se' tambie'n Nuestro Pastor"..


Fuente: Matamim leshuljan Shabat.
 



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Matók MiDvash #19 - Matót Masa'éi 5764 - La travesía nocturna de puro amor, de puro anhelo de amanecer por fin en casa


"y os ice' sobre alas de a'guilas y os traje hacia mi'" Revista Matok MiDvash, desde Jerusalem

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XIX
Tamuz 5764, Parasha't Matót-Masa'éi, desde Jerusalem
Edición dedicada a la propagación de la felicidad de vivir justo esta vida entre todos quienes nos se conforman con menos que una vida de Verdad

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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leerA modo de Editorial:
LA TRAVESIA NOCTURNA DE PURO AMOR, DE PURO ANHELO DE AMANECER POR FIN EN CASA


Queridos jaberím:

Nuestro universo está construido de modo tal que las mismas cualidades, las mismas relaciones, se repiten y se traducen por doquier. De cómo operan los vínculos a un nivel de la realidad, aprendemos cómo operan en otro. De lo que somos capaces de percibir, aprendemos lo que se oculta a nuestros sentidos. Y reside en ello uno de los grandes secretos para la adquisición y comprobación de la Verdad.

Cuando la mujer judía se encuentra en estado de "nidáh" (impureza), el vínculo físico, el más inmediato y evidente con su marido, se suspende por completo. No se suspende el amor, sino la más sensible de sus manifestaciones; y de debajo de la aflicción que ésto provoca, amanece siempre la llama de algo nuevo que es lujo sagrado estrenar.

Al llegar a estas fechas, entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, el pueblo de Israel se pone de luto por la situación de exilio y devastación espiritual que sufrimos, que se evidencia en la interrupción del vínculo íntimo, sensible y evidente, con el Creador: por momentos, todo parece oscuro en derredor, y el alma se lamenta por aquel tiempo de la profecía, del "ruaj hakódesh", del milagro evidente y magnífico que no dejaba lugar a la tristeza ni la duda. Vemos, por todas partes, las señales; hurgamos en la Toráh deleitándonos en cada nuevo atisbo a la verdad trascendente de la vida; y aprendemos el camino que nos habrá de llevar de retorno al contacto íntimo, a salir de la opresión, a recuperar la evidencia de sacralidad en nuestras vidas.

En la profundidad de la desconexión que vivimos, sabemos la presencia del objeto de nuestro anhelo y el alma exige revelación, proximidad, contacto. De este anhelo puro y bramante, nace en los corazones de Israel el trabajo de la tefiláh (la plegaria), del estudio y el ejercicio de la Toráh; nace y crece la "irAt shamaim": esa sensación de fragilidad y empequeñecimiento, de numinosidad, recato y por fin amor (que pasa a ser "Ahavát Hashém", amor al Nombre, a la inmensa totalidad y maravilla con que el Creador se manifiesta a nuestro anhelo), como fin del camino cuando culmine, bajo nuestra acción disciplinada y eficaz, nuestro estado de "nidáh": cuando hayamos sabido consagrarnos y volvernos aptos para el contacto sensible e inmediato con el Creador, y seamos por fin plenos y felices otra vez, puros y sagrados, listos a la verdadera Redención.

En las secciones de la Toráh que nos tocan esta semana, hallamos varias instrucciones para el camino. Se habla en ellas de cómo preservar cualidades esenciales para mantener el Shalóm, la paz en plenitud, durante este tiempo de contención, de colapso que anuncia el relapso luminoso. Se nos enseña del poder del habla y de cómo sostenerlo y preservarlo; de la necesidad de justicia llevada hasta el más mínimo detalle. Se habla del equilibrio entre la piedad y el celo de la Verdad.

Con ustedes, todas las letras que el equipo de Matók MiDvásh ha preparado especialmente para traducir la "Toráh de hoy" a un contexto en que pueda resultarnos el más dulce alimento y el más vivificante. Para que aprendamos de qué modo el conocimiento y la comprensión de un origen y una meta, de un sentido, nos dotarán de herramientas para arribar a la más alta felicidad en lo profundo del alma hebrea.

Es nuestro deseo y nuestra plegaria que este manjar que horneamos con amor sea de vuestro agrado y vuestro disfrute, y nos ayude a encontrarnos, cada día, más profundamente hermanados en el camino de la Toráh.
Con vosotros mis bendiciones,

daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net

El verdadero sentido de participar de la Verdad

  EL BEIT-MIDRASH VIRTUAL DE IESHIVAH.NET

CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO BEIT-MIDRASH ONLINE:

* Domingo, 19:30 Israel: Parasha't HaShavu'a (la seccio'n semanal de la Tora'h)
* Lunes, 19:30 Israel: "El Sendero de los Justos"
* Mie'rcoles, 19:30 Israel:  Ciclo "Tora'h para vivir con ella"

Beezrat Hashe'm, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiuri'm en todas las a'reas de la Tora'h.

Entretanto, aprovecha algunas de las u'ltimas grabaciones, que ya
se encuentran a disposicio'n:

1. Ciclo "Tora'h para Vivir con ella", con daniEl I. Ginerman: 
            Clase # 01:  Ojos y Corazones            Clase #02:  Alimentamos el Alma
            Clase #03:  La palabra que te construye
            Clase #04:  La palabra que te destruye
            Clase #05:  Un punto de apoyo para mover tu mundo (I)
            Clase #06:  Un punto de apoyo para mover tu mundo (II)

2. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos), con Rav Guido Muzykanski
             Clase #10  /  Clase #11  /  Clase #12  /  Clase #13 

3. Parashát haShavúa, con daniEl I. Ginerman
         ESTA SEMANA: Parashát Matót-Masa'ei

Atención: hemos inaugurado el nuevo sitio web de nuestra Ieshiváh "Banáij-Tsión" en Guivát Zeév. El sitio, aún cuando está en inglés, contiene galerías de fotos, banco de clases grabadas en hebreo y en español, y links a toda la producción de Ieshivah.Net. Te invitamos a verlo y a compartir tus impresiones enhttp://www.banaijtsion.com/

En el correr de los pro'ximos di'as, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net, con materiales de estudio y las grabaciones de todas las clases brindadas en nuestro Beit-Midra'sh virtual. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada di'a: en tiempo real, en audio y texto, clases de Tora'h brindadas por los rabani'm de Bana'ij Tsio'n desde Jerusalem. So'lo debes ingresar a http://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar.
Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aqui', y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si au'n te da algu'n error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aqui'.

Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabani'm, se canalizan a trave's del foro "Banaij Tsio'n", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judi'a de Murcia.
Todo esta en la Torah: solo nos resta verlo, y para ello hay que vivirlo

Se encuentran en preparacio'n tres nuevos ciclos: uno sobre iniciacio'n al estudio de la Guemara'; uno sobre la concepcio'n del mundo y de la vida que cimentan la felicidad hebrea, y otro que, bajo el ti'tulo "Netso'r leshonja' meRa'" ("preve'n a tu lengua del mal"), trabajara' sobre todos los aspectos relativos al cuidado de la lengua, y la verdadera incidencia y valor de cuanto hablamos en nuestra vida espiritual.



Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leerPalabras de la mujer judía
EL EJEMPLO LEAL DE LAS HIJAS DE TSLOFJAD

por Galia Ginerman

Queridas lectoras:

La pasada semana, estudiamos cuán preciada es la mujer judía a ojos de Hashém, al punto que exclusivamente en sus manos fue puesto vigilar y preservar la pureza y la sacralidad del Hogar Judío. Una mitsváh sólo posible desde la verdadera "irAt shamaim": el temor, la fragilidad y la entrega que se experimenta a partir de la fe en el Creador, en su acción ubicua, en su presencia activa en cada persona y cada rincón de la Creación. Es a partir de su  "irAt shamaim" que la mujer puede realizar el duro trabajo que se le encarga sobre sí misma, sobre su propio cuerpo. "irAt shamaim" es la verdadera clave para tornarnos capaces de cumplir con todas las mitsvót que Hashém puso en nuestras manos.

En las parashiót de esta semana, leemos acerca de las hijas de Tslofjád, que son ya nuestras  conocidas desde su apelación a Moshéh en parashát Pinjás. Recordemos: establecido que el reparto de la tierra de Israel se realizaría otorgando una parcela a cada jefe de familia, ellas se dirigieron a Moshéh y denunciaron que su padre había fallecido sin hijos varones, y sólo ellas, sus cinco hijas, lo podían heredar. Y si no les era concedida a ellas la parcela que correspondía a su padre, se cometería la injusticia de que la misma fuera a parar a manos de otra familia, perteneciente a otra tribu. Moshéh, tras consultar a Hashém, dictaminó a su favor; y no sólo ello, sino que su dictamen sentó jurisprudencia y fue incorporado a la Toráh, para su aplicación en toda situación futura de igual tipo.

Pero en nuestra parasháh, se presentan a Moshéh los jefes de familia descendientes de Guilád, de la tribu de Menashéh (la misma tribu de Tslofjád y sus hijas), y argumentan que cuando las hijas de Tslofjád contraigan matrimonio, si optan por hacerlo con hombres de otras tribus, sus tierras pasarán automáticamente al dominio de las tribus a las que éstos pertenezcan (tal como pasarán sus esposas), con lo que las tierras de Tslofjád serán de hecho igualmente enajenadas de su tribu, que verá su heredad disminuida. Ante este argumento, Moshéh, ordenado por Hashém, dictamina que las hijas de Tslofjád podrán contraer matrimonio con los hombres de sus preferencias, con la única restricción de que éstos habrán de pertenecer a su propia tribu: Menashéh.

Las hijas de Tslofjád no protestaron, y contrajeron matrimonio con sus primos, por puro celo del dictamen de Hashém; por el mismo deseo de hacer lo correcto a ojos del Creador que las llevó antes a evitar que se cometiera una injusticia con la heredad de su padre.

Somos testigos aquí de una acción ejemplar de "irAt shamaim" verdadera y completa, en que la orden de Hashém adquiere inmedita prioridad sobre todo deseo humano.

El cuidado de "taharát hamishpajáh", de la pureza familiar, no es de las mitsvót más fáciles ni sencillas que recibimos las mujeres. Su cumplimiento fiel demanda una gran dosis de "irAt shamaim". Durante los días en que la mujer está en situación de "nidáh", y consiguientemente, físicamente prohibida para su marido, se da un corte, una desconexión física entre los miembros de la pareja; y todo el vínculo que les resta es de carácter espiritual. Durante esos días, la necesidad de aproximarnos a nuestra pareja adquiere fuerza y crece de ambos lados, de modo que se requiere una gran dosis de fe y convicción para sostener la situación y pasar este lapso con Shalóm en el hogar.

Si miramos ahora hacia dentro de esta mitsváh, descubriremos cuánta belleza y cuánta fuerza podemos tomar a partir de preservar celosamente la pureza en nuestra familia, y cuánto bien recibiremos gracias a ello.

Dicen nuestros sabios en el Talmud (Tratado Nidáh, 31): ¿Por qué estableció la Toráh que la mujer nidáh permanece en condición de prohibida para su marido por siete días aún después de completado su período? Porque el hombre se habitúa a ella y a su disponibilidad para sí, estableció la Toráh que la mujer permanezca nidáh por otros siete días: para que, a su retorno a él, sea tan preciada y ansiada por su marido como en el momento de la boda.

Esta cita guarda el gran secreto de una relación permanente y plena entre un hombre y su esposa, que incidirá en cada aspecto de la vida familiar. Nuestra sagrada Toráh analiza y considera los más mínimos detalles de los instintos y las fuerzas espirituales del hombre y la mujer; y para preservar la llama del amor y no permitir que se apague ni aún que disminuya, y para cuidar de la unión y consistencia de la familia, establece una situación que, en apariencia, resulta opuesta a lo que nuestra mente (o nuestros instintos) señalarían por correcto.

En nuestro mundo moderno, la clave de cuya sociedad es "haga cada quien lo que le parezca correcto", y en el que cada uno y una  proclama saber con precisión y certeza qué es lo que necesita y qué es lo que desea, resulta fácilmente inadmisible cualquier imposición externa a uno mismo sobre nuestra vida sexual-marital, ¡sobre lo más íntimo de nuestras vidas!

Mas si contemplamos la situación con mejor puntería, veremos que cuando la mujer está "nidáh", se abre ante nosotras la oportunidad de justamente fortalecer y renovar el vínculo que nos une a nuestra pareja.

Durante el tiempo de "nidáh", cuando no nos permitimos contacto físico alguno, crece recíprocamente, en ambos integrantes de la pareja, una sensación de añoranza y anhelo. Podemos aprovechar esta situación para aprender a comunicar nuestro amor de un modo distinto, que cuando no estamos en "nidáh" suele ser desplazado por el contacto físico. Tenemos la oportunidad de aprender a expresar nuestros sentimientos en lenguaje hablado, o a través de acciones y actitudes que transmitan eficazmente a nuestros maridos nuestro amor. El vínculo de pareja pasa a una senda distinta y más estrecha, y gracias a ello, forzosamente crece y se fortalece.

Tras los días del período menstrual, llegan los días de la "sefiráh": la cuenta de siete días en que constatamos, mañana y noche, nuestro estado de pureza; a cuyo final nos sumergimos en una "mikveh", un baño ritual de aguas que no han sido estancadas. Los días de la cuenta generan una situación de expectativa, una situación nueva respecto de los días anteriores, en que nos sentíamos lejos de nuestra pareja. Durante estos días de expectativa, sabemos que vamos rumbo a renovar nuestra unión y nuestro vínculo con él, y nuestra emoción crece porque ya sabemos cuándo sucederá. Y el día de la sumersión en la mikveh, invariablemente, somos novias en vísperas de su boda. Nos consagramos y nos purificamos y nos sumergimos en las aguas ni bien salen las estrellas, desde un estado de espíritu elevado y exaltado y una gran emoción. Así, cada mes, la mujer se consagra y se renueva para su marido, y son preciados y anhelados uno para el otro como en el día mismo en que contrajeron matrimonio.

A través de este mecanismo sagrado, el vínculo entre un hombre y su esposa está siempre fundado en un inmenso amor que no desfallece ni admite desgano -una situación tristemente común entre las parejas que no cuidan de esta importante mitsváh-. A través de este ciclo aprendemos a respetar y a valorar, cada hombre a su mujer, y cada mujer a su marido; y a reconocer el valor de cada instante en que nos encontramos juntos. Y gracias a ello, hay siempre amor y compañerismo, Shalóm y amistad reinando sobre el hogar.

Cuando cumplimos esta mitsváh desde una actitud de verdadera "irAt shamaim", y desde la verdadera determinación de tornar realidad la voluntad del Creador, alcanzamos la plenitud en todos los órdenes de la vida: plenitud en el vínculo matrimonial y plenitud en nuestros hogares, plenitud respecto de nosotras mismas y de cuanto nos rodea.

Aprendamos, entonces, de las hijas de Tslofjád: en mérito a su irAt shamáim alcanzaron un alto rango espiritual y una ley de la Toráh fue revelada por ellas. Tomemos la llave que nos extiende Hashém en su Toráh, y abramos con ellas las puertas de la felicidad verdadera, de la vida familiar plena, y de la abundancia de bien que hace fluir el Creador sobre nosotras y los nuestros a cada paso, a cada instante si lo sabemos recibir.


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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer     ¿Aparece Superman en la Torah?
por Rav David Shlomo Mendelsohn
Cuando sabíamos volar

¿Es acaso razonable que un hombre vuele por el aire a su antojo, o tal idea es solamente fruto de la imaginación de cineastas y sueño inalcanzable de los hombres? ¿También ustedes han jugado con la idea.... "si sólo pudiera de pronto saltar por sobre el océano y aparecer en Africa o en América, donde alguna tribu extraviada, o meramente en los días agobiantes del verano refrescarme en Alaska..."? Presumo que todos hemos soñado algo así alguna vez.

En nuestra parasháh, "Matót", el gran comentarista Rash"i (Rabi Shlomo Itsjaki) nos enseña que Superman, o la posibilidad humana de volar, no es meramente fantasía.

En el capítulo 31 de Bamidbár versículo 6, se nos dice que Moshéh envía el pueblo de Israel (12.000 personas, 1.000 por cada tribu) a la batalla contra Midián, para vengar la muerte de los 24.000 varones hebreos que murieran por su causa (otros 12.000 siguen a los primeros, y se dedican a elevar plegaria durante la batalla).  Pinjás, conocido nuestro desde la parasháh de la semana pasada cuando ejecutó a Zimrí y a Kozbí, recibe la orden de continuar al mando de la misión que él mismo comenzó. Para la misión, lleva consigo armamento sagrado y trompetas de guerra para elevar la "truáh". Rash"i nos explica que el tal "armamento sagrado" se compone del "tsits" (la vincha de oro que viste el Sumo Sacerdote, con el Nombre del Creador en letras de luz) y del Sagrado Tabernáculo que porta las Lujót haBrít, las Tablas del Pacto (también conocidas como "Tablas de la Ley").

Realmente, se trata de una composición militar bastante absurda a primera vista: 12.000 personas, apenas provistas de armamento convencional, contra un pueblo entero. Pero en los pasos sucesivos, tendremos la oportunidad de observar que no se trata en absoluto de una guerra convencional, sino antes bien, de una guerra espiritual, o como hoy se la llamaría, de índole "mágica". Los doce mil guerreros eran, en realidad, doce mil tsadikím, hombres justos y sabios, iniciados a la verdadera sabiduría, capaces de resistir encantamientos y hechizos. Su preparación poco tenía que ver con la resistencia a un ejército físico; y tal habían sido elegidos a partir de la constatación de que, en la primera instancia de la guerra, cuando 24.000 hebreos murieran, no había utilizado Midián verdaderamente un ejército físico (apenas si las doncellas midianitas por anzuelo) sino el encantamiento y la hechicería idólatra en que sus príncipes eran duchos.

De tal modo, este ejército está compuesto de hombres elevados, que no se dejarán seducir y en quienes no hará mella maldición alguna; y llevan consigo el Tabernáculo en que reside la Presencia y la Supervisión de Hashém sobre Su pueblo, y así también el "tsits", la vincha de oro del Sumo Sacerdote sobre la que brilla el Nombre Sagrado capaz de obrar maravillas.

La batalla dio comienzo, y los midianitas comenzaron a activar sus hechizos y encantamientos contra los tsadikím que trabajan en anular el maleficio de Midián con el poder conjunto de la plegaria y la espada. Cuando los reyes de Midián se percatan de que sus ejércitos caen vencidos y sus fuerzas menguan, deciden utilizar su poderosísimo armamento secreto: éste es Bil'ám, el brujo, que ha retornado hasta la tierra de Midián para cobrar su recompensa por la victoria reciente. Bil'ám es conciente de lo crítico de su situación, y empeña en la batalla sus mejores hechizos. Mas los hebreos están alerta, y no cesan de orar, y los hechizos de Bil'ám no surten efecto alguno. Llegando a la desesperación, Bil'ám apela a su último recurso: un ardid mágico que les permitirá, tanto a él como a los reyes de Midián (que le deben aún su recompensa) elevarse por el aire y huir, volando, del cerco de Israel. Mas el Nombre Sagrado, brillando desde el "tsits", golpeó en ellos y los derribó desde gran altura, acabando con los reyes de Midián.

Bil'ám era fuerte todavía y con el poder que le restaba, logró reemprender el vuelo y se dio a la fuga. Fue entonces cuando Pinjás decidió enfrentarse con él. Pronunció el Nombre Sagrado del Creador y emprendió vuelo tras Bil'ám. Lo atrapó y desenvainó su espada de dos filos, en cada uno de los cuales una serpiente amenazaba al enemigo, y se acercó a ultimarlo. Estaban sus figuras imponentes en el aire y Bil'ám se rindió y suplicó por su vida, y prometió no volver a maldecir ni dañar a Israel.

Le respondió Pinjás: "Tu palabra es ya culpable de la muerte de 24.000 hebreos; no hay reparación posible a tu pecado", y le mató.

De esta batalla extraemos, entre otras, tres enseñanzas fundamentales:

1. Una guerra no forzosamente se lleva a cabo con "tanques", con armamento convencional: "No con ejércitos y no con la fuerza, sino con Mi Ruaj (espíritu), digo Hashém Tseba-Ot", se advierte en Zacarías 4:6.

2. "Al final, el ladrón es castigado": toda persona que produce mal en el mundo, al final recibe su castigo.

3. Pese a que "los Cielos son Cielos para el Creador, y la tierra la dio a los hijos de Adám" (Tehilim -Salmos- 115:16), hay fuerzas que se ofrecen a disposición de los hombres, que pueden ponerlos por encima de las leyes de Newton con la condición y el objetivo de preservar en puridad su carácter sagrado y el camino de la Verdad.

Porque la mentira carece de piernas y de alas: puede planear un poco, y al final, se estrella y de esfuma como toda fantasía sin sustento.


Fuentes: Rashi, traducción de la Toráh al arameo de Ionatán ben-Uziel, Midrásh Tanjuma, Zohar Balák.

Los Cielos son al Creador, y la tierra...



Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer ¡Primera Entrega de una Nueva Serie en Matók MiDvásh!
EL HABLA: UN ARMA DE FUERZA INCALCULABLE

por Gabriel ben-Israel

Antes de comenzar queremos agradecer al equipo de Matok Midvásh la posibilidad de permitirnos participar con ellos en esta obra silenciosa, pero por demás gratificante.

La perashá Matót nos revela que tenemos en nuestro poder un arma con una fuerza incalculable, hasta tal punto que la vida y la muerte dependen de ella, como nos dice el Tehilim.

Intentaremos, bs”d, con una entrega por semana, dedicarnos a tomar el control de ella: nos ocuparemos de “hablar” del habla. Es un camino muy largo, pero a no desesperar...

Escuchamos una vez al rab Shlomo Levinstein shlita, que contó que un campesino llegaba por primera vez a una ciudad y vio un edificio de 4 plantas. Asombrado se preguntó: ¿quién hizo semejante cosa? Nosotros, en el campo, apenas queremos poner una viga sobre el techo del rancho para comenzar la segunda planta, al segundo que la colocamos se nos cae una y mil veces...

Pero su asombro aumentó cuando de repente ve a una persona asomarse por una ventana del cuarto piso: ¡ES UN MAGO! ¡Un mago! ¿Cómo llegó hasta allí?

Y se quedó ahí mirando y mirando. Uno que pasa lo ve y piensa, pobre hombre se quedó con el cuello duro.

¡Es un mago! ¡No ves que es un mago! Nadie puede llegar hasta allí, ¡quizás bajó desde el cielo!, le dice el campesino al extrañado transeunte.

El hombre que pasaba, se toma un instante para pensar qué es lo que acá esta pasando y le dice al asombrado campesino: mirá yo te voy a explicar, vení conmigo. Y lo lleva al interior del edificio y le muestra, ves, estas son las escaleras, y peldaño tras peldaño llegamos al primer piso.

Avanzamos por el pasillo, más escaleras, peldaño tras peldaño ahora llegamos al segundo. Ves, no es magia, es paciencia y fuerza de voluntad.

Algo parecido es lo que siempre se dice sobre las personas que llegaron “muy alto”. Se solía decir sobre el rab Jaim Kanievsky shlita, ¿sabés cómo llegó a ser lo que es?, yo te voy a contestar: es muy fácil, es el hijo del Staipeler, el rab Iacov Kanievsky, zijrono libraja. El ya nació sabio. EL NACIO ALLI.

No es cierto, el rab Jaim no nació talmid jajam, sino que subió peldaño tras peldaño, años y años de estudio ininterrumpido.

Por eso, este relato a modo de introducción, nos dedicaremos a estudiar el libro del Jafetz Jaim, puede parecer largo, pero cada paso que demos habremos ganado mucho, cada vez que cerremos nuestra boca en lugar de decir algo indebido, tendremos un premio que no podemos explicarlo porque nosotros mismos no sabemos tampoco cuál es, y como dice el Jafetz Jaim, todos queremos y esperamos que venga muy pronto el Mashiaj Tzidkenu, y para que llegue la gueula necesitamos arreglar nuestra forma de hablar.

Vale la pena intentarlo...



Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer "Nadie puede imaginar cuán cerca está el hombre del mal y de la mentira"
EL PODER DE LA PLEGARIA

por Rav Natan ben-Jaím

"Mil de cada tribu, mil de cada tribu de Israel recluten al ejército" (Bamidbár 31:4)

En el Midrash Raba está escrito: "tres mil de cada tribu: doce mil para la guerra, doce mil cuidan las armas, doce mil elevan plegaria durante la batalla".

Pregunta Rav Levinshtein: si la guerra se entablaba por orden de Hashém y la victoria en ella estaba, por consiguiente, garantizada de antemano, ¿cuál era la necesidad de un batallón tan grande como el que salía al frente, que acompañara la lucha armada con su plegaria?

Y aún más: dice el Midrásh que, de cada tribu, "salieron" a elevar sus rezos. Salieron, cual los guerreros salieron: de modo que no se dirigieron al Creador desde dentro del campamento de Israel, sino que lo hicieron desde junto a donde luchaban los guerreros de Israel contra Midián. ¿No era igual que tuviera lugar el rezo en el campamento? ¿Y es que acaso no se habrían abocado de todos modos, Moshéh y el resto del pueblo, a orar por el éxito de sus soldados?

En su libro "Or Iejezkel", se responde Rav Levinshtein: "Nadie puede imaginar cuán cerca está el hombre del mal y de la mentira". En ese marco, el hombre tiende a considerar que es "su fuerza y el poderío de su mano" los que determinan el éxito u el fracaso de toda acción, en una traición herética a la conciencia verdadera de que, en realidad, todo depende directamente de Hashém, y tal nos acredite quienes somos y cómo actuamos, así recibiremos directamente de El. Quien no se esfuerza a diario para arrancar de sí la desviación de creer que el destino está en sus propias manos, se entierra más profundo cada vez en el lodo de su propia ceguera.

Los que salieron a la batalla contra Midián eran los "grandes" del pueblo, nos indica el Midrásh. Mas, a pesar de su grandeza, era muy fuerte el riesgo de que la victoria les llenase de vanidad y les desviase hacia la sensación de que por su propia mano y por su propia fuerza la habían obtenido. Aún cuando la guerra era en cumplimiento de una orden de Hashém, podían llegar a sentir que por sí mismos habían vencido en ella.

De tal modo, fue enviado un contingente, en igual número al de soldados, de hombres que tenían por misión hacer tefiláh, elevar su plegaria al Creador y suplicar éxito en la batalla. Para demostrar que, ciertamente, era el poder de la tefiláh lo que producía realmente la victoria, y la batalla física no era sino la herramienta para desarrollar dicha realidad. Porque si hubiera sido Moshéh junto a todo el pueblo quienes suplicaran la victoria al Creador mientras tenía lugar la batalla, aún podían los guerreros sentir que "ellos habían sido" los responsables de la victoria. No así cuando vieron con sus propios ojos y vivieron cómo era la tefiláh la que comandaba el proceso de la batalla, y se llenaron de gratitud al Creador por la revelación y la evidencia y el milagro. Si, por el contrario, hubieran experimentado que era su propia fuerza la que batallaba contra Midián, no había posibilidad alguna de que triunfaran.
No será por la fuerza de los ejércitos...

Es por la misma razón que, durante la guerra contra Amaléc, Moshéh levanta su cayado especialmente cerca de los guerreros, y cuando lo levanta, Israel avanza sobre el enemigo: para que el pueblo de Israel someta sus corazones a Hashém (como indica el Talmud, en el Tratado Rosh Hashanáh, 29). Y por ello mismo pronunciamos nosotros cien bendiciones por día: antes de cada provecho agradecemos al Creador, para despertar nuestra propia conciencia al reconocimiento de que no "por mi fuerza y el poder de mi mano" llega a mí aquéllo de lo que tengo provecho, sino por obra y gracia del Creador.

La plegaria, en el marco de una estrategia del hombre para arribar a la plenitud, es el vehículo correcto para elevarle, y conducirlo directamente a cumplir la finalidad con que nació.



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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer  "Bein haMetsarím":
ACERCA DE LA TRISTEZA QUE NOS OPRIME


por Rav David Meir

Los días que median entre el 17 del mes de Tamúz y el 9 de Menajem-Av (3 semanas que este año van del 6 al 27 de Julio) son llamados "Bein HaMetsarím"; ésto es: "entre las opresiones"; y son la época del año fijada por nuestros sabios para sostener luto por la "galút" (exilio) y el "jurbán" (la destrucción del Beit-Hamikdásh: el Templo de Jerusalem). Son días especiales para el estudio y la reflexión en cuanto respecta a la situación de exilio y devastación, cuyo carácter nos acompaña y nos pesa en el camino hacia la futura Redención.

La Mishnáh (base del Talmud), en su Tratado de Taanít 4:6, dice: "Desde que entra (el mes de) Av, se reduce la alegría". Y agrega la Guemará (discusión sobre la Mishnáh, que le sigue en el Talmud): "Así como desde que ingresa Av se reduce la alegría, de igual modo (simétricamente), desde que ingresa (el mes de) Adár se abunda en alegría". Y es importante comprender cuál es la relación entre el colapso de la alegría en Av, y su relapso con el comienzo de Adár.

Sucede que los días de "Bein haMetsarím", y también esta época entera en que el pueblo de Israel se halla en situación de exilio y devastación espiritual, tienen un doble significado. Por un lado, en la superficie, sucede que nos encontramos en estado de "desconexión" respecto del Creador. Aquella conexión, aquel contacto íntimo y revelado y sensible que experimentábamos respecto de Hashém hasta la destrucción del Beit-HaMikdásh, especialmente en la cantidad y la calidad de la revelación que se nos ofrecía mediante la plegaria y el estudio de la Toráh, ya no nos acompaña. La Mishnáh que mencionamos en el Tratado de Taanít menciona cinco eventos trágicos que acontecieron a nuestro pueblo el 17 de Tamuz, y otros cinco que acontecieron el 9 de Av: todos ellos, sin excepción, son expresión de ese alejamiento, ocultamiento, desconexión, de la pérdida de vitalidad e intensidad del vínculo que nos une al Creador a través de la "tefiláh" (plegaria) y el estudio y ejercicio de la Toráh. Y de tal situación se desprende nuestro estado de luto, de desánimo, de anhelo intenso por recuperar el preciado tesoro de la proximidad al Creador, que se manifiesta en el dicho de nuestros sabios: "Desde que ingresa Av, se reduce la alegría".
El 17 de Tamuz y el 9 de Av

No obstante, por debajo de la superficie, en la profundidad oculta de la vida, aparece un panorama distinto, que es base para el consuelo y cimiento de una alegría renovada, una felicidad plena, que aguardamos para los días de la Redención. Y este panorama es el que se revela a nosotros en el mes de Adár, cuando acontece el milagro de Purím: cuando, ya en situación de exilio y devastación, se manifestó de modo magnífico y revelado el vínculo entre Hashém e Israel en un milagro de salvación destellante, y comprometedor de un futuro al que habremos de arribar. De aquí, entonces, la simetría: "Tal como" nos enlutamos en estos días de Bein-haMetsarím, "así", en igual magnitud, nos llenamos de felicidad y esperanza cada vez que el mes de Adár llega, augurando el milagro de la verdadera Redención.

De suyo, entonces, nuestra obligación de tener presente en la conciencia este doble valor de los días de opresión y oscuridad en que vivimos. Y especialmente, advertir siempre la dimensión profunda del vínculo que nos une al Creador, y prepararnos en cada instante y cada acción del modo máximo posible, especialmente desde el estudio y la práctica de la Toráh y desde la plegaria, para ser aptos de la renovación del lazo sagrado, que habrá de hacerse evidente y sensible otra vez, fuente de belleza y dulzura infinitas, con la Redención que se acerca en cada nuevo esfuerzo, cada mitsváh, cada obra en que la Verdad que guardamos en el alma se hace patente en nuestros actos.



Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer  LA IMPORTANCIA DE UN IEHUDI
Y EL AMOR DE HASHEM AL PUEBLO DE ISRAEL

por Gabriel ben-Israel
para LebEjad no. 35 y Matók MiDvásh

Dice Rashi: ¿para qué nos describió la Tora todas las escalas que el pueblo de Israel tuvo en el desierto? Para mostrarnos el “favor” y la bondad de Hashem hacia nosotros, que aunque nos haya decretado estar deambulando por el desierto durante 40 años, no permitió que esos viajes dejen de ser placenteros y que nos provoquen incomodidad, y no hizo que sea un constante peregrinar sin descanso, ya que vemos que fueron 42 viajes en 40 años.

Y continua el rab Iaacov Noiman ztz”l, en su libro Darje Musar, que Rabi Tanjuma nos explica la misma pregunta de otra forma: lo compara con un rey al que se le enferma el hijo, y para curarlo, tiene que llevarlo muy lejos;  solamente cuando están volviendo, el padre comienza a enumerar y contar lo que está pasando en el camino (en el viaje de ida no, ya que está muy preocupado por la enfermedad del hijo).

De aquí vemos cuánto es el amor de Hakadosh Baruj Hu al pueblo de Israel.

El Saba Mikelem ztz”l preguntó: ¿qué es lo que dijo Jazal sobre Bilam, que Hashem le puso las palabras en su boca? No se entiende, ¿acaso no tenemos todos libre albedrío? ¿Hashem le quitó a Bilam el poder de la elección? Y contestaron: de ninguna manera Hashem le quitó el poder de elegir qué hacer, sino que Hakadosh Baruj Hu le reveló para que vea con sus propios ojos, la grandeza del pueblo de Israel, su importancia y sus virtudes, después de ver esto, ¿quién podría querer maldecir?, después de ver las buenas cualidades del pueblo de Israel, hay un sólo camino, solamente queda abierta la puerta para darle bendiciones y alabanzas.

El Talmud, en el Tratado de Baba Metzia (hoja 83) nos relata un hecho en el que Rabi Iojanan ben Matia le dice al hijo: ve al mercado y contrata empleados.

El hijo va, busca empleados, y les fija el salario, ¿cuál es el salario que les fija? Que por trabajar les darían de comer.

Cuando el hijo vuelve al lado de su padre, el padre le explica: aunque después de cada jornada de trabajo, les hagas a los empleados la comida más importante que esté a tu alcance, no saldrás de la obligación de pagarles por su trabajo, ya que ellos también son hijos de Abraham, Itzjak y Iaacov.

Estas palabras nos muestran la categoría que tiene el pueblo de Israel, que hasta un “simple trabajador”, que él mismo no se considera merecedor, ni pasa por su mente que le corresponda más que un pedazo de pan con unas legumbres, para Rabi Iojanan ben Matia, que él sí entiende lo que es un “alma” de Israel, que todo “simple iehudi”, es descendiente de Abraham, Itzjak y Iaacov. Hay una conexión entre cada iehudi y los abot hakedoshim, los sagrados ancestros.

No existe un “simple iehudi”, ya que cualquier “simple iehudi” es más importante, “elevado” y “pesado” que cualquier gran superministro de los otros pueblos del mundo, ¿por qué?, simplemente porque es descendiente espiritual de Abraham, Itzjak y Iaacov.

Más todavia, todo “simple iehudi” está conectado con nuestra Torah  Hakedoshah, y la Torah Hakedoshah nos conecta a Hakadosh Baruj Hu, entonces esto le da a todo iehudi una “altura” sin límite.

Entonces, el amor de Hashem Itbaraj sobre el Am Israel tampoco tiene límite, y nos relata los viajes que atravesamos, aquí dormimos, allí nos levantamos, etc. Ahora, en el transcurso de nuestra diáspora cercana a los 2000 años, Su Gran Amor está escondido, en secreto, no está revelado para todos el amor hacia el pueblo de Israel (pero el que quiere verlo seguro que lo puede ver).

Que seamos meritorios de ver el Melej Hamashiaj muy pronto, en nuestros días, y que podamos todos comprender la grandeza y la importancia del pueblo de Israel, y que se cumpla “y serán reyes con su fe”, en honor y gloria a la Toráh -a la Verdad- y al Creador.



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