אור חורת בקורות לבו של האדם

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jueves, 5 de junio de 2014

Matók MiDvásh #30 - Bamidbár 5765 - Excursión al desierto, o cómo descubrir un camino de certezas eficientes

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXX
Iár 5765, Parasha't Bamidbár, desde Jerusalem
Edición dedicada a la elevación del alma de Golda bat-Shraga, y al Shalóm sin mella para todo quien se sabe y se quiere Israel
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Excursión al desierto, o cómo descubrir un camino de certezas eficientes
disfruta la clase que dimos, hace justo un año, en parashát Bamidbár
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Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Hemos culminado el libro Vaikrá -Levítico-, y nos disponemos a ingresar, en nuestra lectura anual de la Toráh, al libro Bamidbár -Números-, la verdadera traducción de cuyo nombre es: "en el desierto". El "midbár" es el lugar en que se cocinará el "davár", la "palabra" y la "cosa": el nuevo discurso vital de Israel, en el verbo y la acción.
Días atrás, escuché el siguiente relato en una clase de Rav Iosef Najum Shtrom: El Admúr de Pittsburgh subió cierto día a un ómnibus y vio con extrañeza que, tal como frente al chofer había un volante, había otro volante frente al asiento que se encontraba a la derecha del chofer. Perplejo, consultó qué sentido tenía que hubiera dos volantes en el ómnibus, cuando sólo un chofer podía conducir. Le respondió el chofer: "Tengo un hijo hiperactivo, que siempre me pide que le permita conducir; a veces, se arroja incluso sobre el volante, y temo que logre desviar el ómnibus. De modo que solicité a un mecánico que me instale ese otro volante. Cuando mi hijo viaja conmigo, se sienta en ese asiento. Yo conduzco el ómnibus. El mueve el volante, también, para uno y otro lado a su antojo; y cree que está conduciendo".
Tal como la del niño hiperactivo en este relato, es la situación de muchos hombres en nuestro mundo. Creen tener potestad y herramientas eficaces para determinar hacia dónde se debe dirigir la realidad, y para conducirla hacia allí; y se aferran a un volante de juguete que mueven frenéticamente hacia uno y otro lado, sin descanso, sintiéndose los conductores del ómnibus.... Cuando el camino es agradable y las estaciones en que descansa son placenteras, el supuesto conductor se enorgullece de sus propias habilidad y fuerza. Cuando, Hashém nos libre, ocurren accidentes, el "conductor" se siente culpable y frustrado, se entristece y se deprime.  Muchos hay que no salen jamás de esa ilusión ciega: "El hombre es guiado hacia el camino que él mismo desea recorrer", citan a Rabí El'azár en el Tratado de Macót 10b, y a quien no desea despertar, el Creador no acude a interrumpirle la ilusión.
No obstante, barúj Hashém, en la historia y en la vida hay puntos de inflexión; y personas y circunstancias cuyo mérito los produce.
Entonces, sucede de pronto que el conductor iluso dobla su volante hacia la derecha, y el vehículo, desobedeciéndole, continúa su camino hacia delante o dobla en sentido contrario. El conductor acelera y el vehículo frena, o viceversa. O aparece una multitud de volantes distribuidos por todas partes, todos iguales, y todos con pretensiones de control. O desaparecen todos los volantes, y no por ello detiene el vehículo su marcha segura rumbo al destino correcto. Entonces, tras el primer instante de estupefacción, la ilusión del hombre evanesce, y tiene una oportunidad única de despertar a la Verdad.
El libro Bamidbár, en que nos adentramos a partir de esta semana, es el eje que nos prevendrá y nos guiará para no caer en la vana ilusión de decir "Mi fuerza y el vigor de mi mano hicieron  para mí esta riqueza" (Devarím -Deuteronomio- 8:17). Hasta ahora, el pueblo de Israel ha vivido únicamente en régimen de milagros: con maravillas y portentos fuimos liberados de Mitsráim, cruzamos el mar Rojo por tierra seca y recibimos toda la riqueza del ejército egipcio por botín; recibimos agua y alimento desde la rutina de un milagro cotidiano; oímos al Creador hablarnos al pie del Monte Sinai; recibimos la Toráh; y de igual modo sorteamos obstáculos innumerables. No cabía modo de dudar acerca de quién Es el verdadero conductor del vehículo... y no había excusa posible para incurrir en la tentación de la duda.
A partir de ahora, la situación comenzará a tornar hacia una vida distinta. En Bamidbár, comienzan los preparativos que nos llevarán por fin a ingresar a la tierra de Israel, donde deberemos empeñar esfuerzo propio para merecer la cosecha de cada año; donde deberemos luchar contra nuestros enemigos empuñando armas en nuestras manos; donde deberemos, por fin, asumir responsabilidad por nuestro destino. Hasta ahora, en la primer etapa de nuestro tránsito por el desierto, fuimos conducidos por un "chofer" que se reveló ante nosotros y nos dijo: "tú, siéntate tranquilo y descansa; yo te llevo a casa y te proveo todo lo necesario para el viaje". A partir de ahora, la situación cambiará.
Acaso ésto suene contradictorio. ¿Es que a partir de ahora sí pasará a estar, efectivamente, el volante en nuestras manos? No; en modo alguno: el Creador dirige la creación, y el destino de cada una de sus creaturas. Mas si bien "sostener el volante" y fijar el rumbo no será nuestra función en la vida, hay en cada instante, en cada palabra, cada pensamiento, cada acción, una herramienta puesta en nuestras manos para incidir en el recorrido: en cómo será el viaje, en cómo arribaremos a destino, y aún, en la determinación de a qué destino nos tocará a cada uno arribar.
Nuestra parasháh dedica gran atención a ingredientes formales y terrenos de nuestra preparación para el cambio. Tiene lugar en ella un censo peculiar del pueblo de Israel. Asimismo, se dispone la formación en que continuarán su camino por el desierto, cada familia unida bajo su propio estandarte y organizada de acuerdo a la función que le corresponde en el contexto del pueblo todo. Comienza, en fin, a dibujarse una estructura que permitirá, a partir de la Toráh, que retengamos la especial supervisión y protección del Creador, y su guía y ayuda permanente.
El sentido último de todo ésto y cuanto le seguirá es enseñarnos la medida correcta de nuestra "hishtadlút", de nuestro esfuerzo. Tal como dijimos más arriba: "El hombre es guiado hacia el camino que él mismo desea recorrer": ahora, debemos aprender cómo manifestar nuestro deseo de recorrer el camino y qué hacer por merecerlo, para que el Creador complete por nosotros la obra que intentan nuestras manos.
Respecto a cómo debemos actuar, en lo sucesivo, para que la tónica milagrosa de la vida se sostenga en nuestros días, acude a decirnos  Rabi Janina (Tratado de Brajót 33b): "Todo está en manos de Hashém, menos el temor (la conciencia Verdadera de) a Hashém". Si aferramos nuestra conciencia a la Verdad y profundizamos en ella cada día, estaremos cumpliendo la porción fundamental del esfuerzo que se requiere de nosotros, por medio de expandir la Luz de la Verdad, y acercar el mundo material a su consagración espiritual. Tal, el primer indicador de camino.
A propósito de nuestra parasháh (Bamidbár -Números- 3:38) dice Rabí Iosi, citado por el Zohar haNigléh: "En el sitio destinado a los ba'aléi-teshuváh -a quienes recuperaron y retornaron a la Respuesta- en el Mundo PorVenir, ni aún los tsadikím -los justos completos-  tienen autorización de pararse. Porque quienes (estuvieron fuera y) tomaron el camino de la consagración, están más cerca del Rey que nadie más, y atraen sobre sí el Flujo Supremo (la luz más plena, que se traduce tanto en bien material como espiritual) con la voluntad de su corazón, y con una fuerza superior a cualquier otra se aproximan al Creador".
Me adelanto a los comentarios: es un camino duro y difícil hoy, el primer tramo del camino de la fe; los primeros pasos hacia la "Teshuváh", hacia la recuperación de la Respuesta plena y verdadera. Es un camino difícil en el ritmo vertiginoso en que vivimos, cavando cual topos frenéticos bajo nuestros pies para sorprendernos luego de habernos caído. No en vano reclaman las bisabuelas que, en nuestros días, se han perdido "las formas", los "buenos modales"; y la palabra "honor" se arrumba en los diccionarios de arcaísmos. Pero no hay felicidad plena ni duradera en este ritmo y este modo de actuar, ni más que indolencia vana en la libertad de quien camina sin rumbo.
Bamidbár llega este año para decirnos, elocuentemente: aún en las etapas de oscuridad, cuando todo parezca depender de las fuerzas que no tienes, cuando dé la sensación de que el Orden se desarma y de que no quedan garantías, aún en esos momentos terribles para el alma y agotadores para la razón, existe una puerta que espera ser atravesada por tí, y un camino de certezas eficientes se dibuja diáfano tras ella. Y entonces, por fin, ya no necesitarás la ilusión engañosa de que puedes dirigirlo y abarcarlo todo, y tampoco estarás ya más desnudo. Porque sabrás de la forma correcta, y dispondrás de guía y de respuesta, y la maravillosa Luz reservada a lo sagrado nos alumbrará a todos a tu través.
Mis brajót para vosotros, desde Ierushalaim,
daniEl I. GinermanEditor

Matók MiDvásh 26 - Kedoshím 5765 - Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXVI
Nisán 5765, Parasha't Kedoshim, desde Jerusalem
Edición dedicada a la pronta recuperación, completa salud en cuerpo y alma y felicidad perfecta de Carina Edith Naamát bat-Rosa Shoshana y Sharon bat-GuilahEdición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados
Javerím, queridos amigos:
Shalóm para vosotros.

Hemos pasado a través de Pésaj. Estábamos en Mitsráim, en tierra de idolatría y opresión; elevamos nuestro grito al firmamento, y el Creador modificó nuestra  realidad y la del mundo, por medio de milagros maravillosos, para hacernos partícipes y testigos de la Verdad. Hace apenas dos días, por fin, cruzamos el Mar Rojo, caminando sobre tierra seca en medio de las aguas erectas como murallas, que se volcaron furiosas sobre Faraón y su ejército completo cuando en la tozudez de su malignidad se dio a perseguirnos por el mar.

Por fin, se abre ante nosotros el desierto, el "midbár" (de la raíz hebrea "dabár", que es tanto palabra como "cosa") en que habremos de cocinar, durante las próximas semanas, un nuevo lenguaje, una nueva forma de decir la vida para arraigar en nuestras almas la Verdad. Caminamos rumbo a recibir la Toráh, al pie del Monte Sinai. Han de pasar 49 días que contaremos uno a uno (en lo que se llama "sefirát haOmer", la cuenta del Omer; un excelente estudio de su sentido profundo se encuentra en SerJudio), desde la salida de Mitsráim hasta la recepción de la Toráh. Dicen nuestros sabios que, en Mitsráim, descendimos hasta el nivel 49 de impureza (de 50 que hay en total); durante estos días, hemos de purificarnos de toda la indolencia idolátrica de Mitsráim, y ascender, uno a uno, los 49 portales de la sacralidad.
¿Cómo hacerlo? ¿Cómo acometer semejante empresa?
Como siempre, acude en nuestro auxilio la parasháh de la semana, Kedoshím (Vaikrá -Levítico- 19:1-20:7), que comienza así: "Y habló Hashém a Moshéh para decir: Habla a toda la comunidad de los hijos de Israel, y diles: Sed sagrados, porque Sagrado (soy) Yo, Hashém, vuestro E-lokím". Hay consenso entre nuestros sabios respecto de cómo interpretar el "sed sagrados": lo primero que debe hacer un hombre para ser "sagrado", es segregar de sí toda desviación sexual, toda sexualidad pecaminosa, todo dominio del instinto animal sobre su vida. Si logra gobernar su instinto para conducir su vida sexual de acuerdo a los términos de la sacralidad, será sagrado. Y para ello, debe construir los cercos necesarios alrededor de sus días y sus noches, acerca de lo cual hemos hablado en "Ojos y Corazones", la primer clase del ciclo "Torah para Vivir con Ella".
Nuestra parasháh pasa, inmediatamente, a otras tres mitsvót -preceptos- que completarán un primer marco de sacralidad, desde el que poder alistarnos a recibir, dentro de algo menos de seis semanas, la luminosa maravilla de la Toráh. Porque recibir la Toráh no es una acción externa a nosotros, sino que involucra el pensamiento, el habla, y el modo de conducirnos en cada mínimo detalle de nuestras vidas cotidianas (acerca de la "recepción de la Toráh", y más precisamente, qué hacer con ella, hablaremos mañana be'ezrát Hashém, a las 19:30 hora de Israel, en la clase "Más que una carga, una novia" en el Beit-Midrásh virtual de Ieshivah.Net).
Continúa nuestra parasháh diciendo: "Cada hombre respetará a su madre y a su padre, y mis Shabatót preservarán". Y en el versículo siguiente, por fin: "No os dirijáis a los ídolos", etc. De la contigüidad del respeto a los padres y la preservación del Shabát, aprende Rashi el límite al respeto filial: la única circunstancia bajo la que debes desoir a tus padres, es si te dijeran que profanes el Shabát, que profanes la Toráh.
A lo largo de nuestra parasháh, son instruidos nuevamente los Diez Estatutos que recibimos en las Lujót Habrít, las Tablas del Pacto. Se pregunta Rabi Iosi en el Zohar, pilar de la Cabaláh: Ya que aparecen las diez leyes fundamentales otra vez, ¿por qué la mitsváh de honrar a los padres y la mitsváh de shabát vienen ahora en orden invertido?  (en las Tablas, está primero el shabát y luego honrar a los padres; y acá al revés). Y responde: "Quien respeta/honra a su padre y a su madre, cuida el Shabát".
"El cumplimiento de una mitsváh trae consigo el cumplimiento de otra", aprendemos en el Tratado de Avót 4:2; una transgresión, por su parte, genera la comisión de otras transgresiones. El camino todo de la Toráh es una larga escalera a recorrer con amor. ¿Cómo podría alguien deshonrar a sus propios padres, y ser capaz de relacionarse con el Creador b"h, con el Gran Padre de toda la creación? Y desde otro ángulo: quien se pone los límites correctos y no los transgrede, quien porta y honra los valores verdaderos con su propia vida, a medida que avance y crezca, habrá de seguir incorporando valores, conocimiento, mitsvót, a su vida real. Por eso, podemos leer a  Rabi Iosi, diciéndonos: quien respeta a su padre y a su madre, a fin de cuentas habrá de respetar el Shabát. Quien haga el esfuerzo de agregar una mitsváh a su vida, al final del camino, hallará que ha adquirido la Toráh completa y ha llegado a donde debía, para honra de su propia vida y de los suyos; para la enmienda trascendental de la Creación. Para la felicidad en la Verdad. Para el más verdadero amor.
Con nuestras brajót, desde Ierushalaim,
daniEl I. GinermanEditor


RECORDATORIOS IMPRESCINDIBLES:
* Mañana martes, 19:30 hora de Israel, en el Beit-Midrásh Virtual de Ieshivah.Net: Clase no. 9 del ciclo "Torah para Vivir con Ella", bajo el título "Más que una carga, una novia". Desde un texto del Midrásh, hablaremos de la relación del hombre y la mujer con la Toráh.
El proyecto educativo Ieshivah.Net necesita de la colaboración de todos para sostenerse. Barúj Hashém, la actividad y la tecnología involucrada en el proyecto crece todos los días, y con ellos, también los costos asociados a sostenerlo. En la página http://todosjuntos.ieshivah.net/ hemos dispuesto varias opciones de colaboración mensual con montos bajos, accesibles sin duda a muchos de vosotros "sin dolor". Ese pequeño esfuerzo de parte de ustedes puede afianzar el proyecto, y permitirnos brindarles más clases en tiempo real en el beit-midrásh, editar más material de estudio, subir bibliografía, seguir creciendo en tecnología, y aumentar también el staff de rabaním y morím involucrados en la sagrada tarea de enseñar Toráh, para todos, por este medio. Adelante: que no sea corta tu mano. Y nuestro agradecimiento desde ya.
* Una de las próximas áreas que estamos planificando abrir en el marco de Ieshivah.Net es un ULPAN VIRTUAL para la enseñanza del idioma hebreo, con clases en tiempo real, bibliografía, ejercicios y exámenes. Sugerimos desde ya que, quienes estén interesados en participar de estos cursos, comiencen a manifestar su interés enviando e-mail a ulpan@hebreo.net, e incluyendo en el e-mail nivel previo de conocimiento de idioma, país de residencia, y horarios disponibles con conexión a internet.
El Sabor de los RecuerdosEl Sabor de los Recuerdos 
por la Prof. Silvia M. de Ginerman

Edición Electrónica (archivo PDF, para ver en pantalla o imprimir)

Edición Impresa: 245 páginas de exquisita presentación


la midrashah para chicas judias hispanoparlantes en Jerusalem
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Imagen de Tania Camacho Becerra
Re: Matók MiDvásh 26 - Kedoshím 5765 - Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados
de Tania Camacho Becerra - Wednesday, 4 de May de 2005, 18:35
 
Es maravilloso y hasta podria decir "milagroso" el poder entender claramente lo que es "ser libres", mas aun en el mundo en que vivimos en el que la verdadera esclavitud esta disfrazada de libertad, en un mundo que es regido por los bajos instintos y los falsos conceptos de lo que significa ser "hombres".
El dia que Israel recibio la Tora, recibio el camino de retorno a la armonia, a la sensacion mas maravillosa de saber que estas en lo correcto, que tus pasos son firmes, que estas haciendo la voluntad del Eterno y por lo tanto te estas haciendo santo....osea, te sientes libre!!!,no hay temores, nada puede detenerte, ni los obstaculos mas grandes, pues tus pasos son firmes.
Para mi, eso es la Tora, ser libre,  caminar bajo las alas protectoras de HaShem, sin temer a nada ni a nadie.Pero debemos temer a alguien, muy poderoso y que casi nunca podemos ver ni reconocer, y ese alguien esta dentro de nosotros mismos, capaz de traicionarnos y hacernos cerrar los oidos al llamado de nuestro espiritu, nuestro ego.........
La tarea es dificil, pero tenemos las armas necesarias para vencer este mundo, solo queda ser fuertes y sobre todo, amar a HaShem por sobre todas las cosas.
Gracias por permitir que pueda expresarme.
Tania.
Imagen de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman)
Re: Matók MiDvásh 26 - Kedoshím 5765 - Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 4 de May de 2005, 22:58
 
Bienvenida, Tania, Brujáh habaAh sonrisa
Ecos como el tuyo son los que nos impulsan a seguir haciendo crecer estos espacios, para beneficio de todos. Sólo brajáh puede emanar de esta búsqueda colectiva de una verdadera libertad, a la altura de nuestra naturaleza.
Quiera Hashém que así sea.
De paso: la clase que dimos ayer sobre la relación de cada quien con la Torah se encuentra disponible en http://eduplanet.net/course/view.php?id=2&topic=9#9
Mi saludo y mi brajáh para tí,

daniEl

Matók MiDvash #25 - Metsorá 576

"y os icé sobre alas de águilas y os traje hacia mí'"
Revista Matok MiDvash, desde Jerusalem

Mato'k MiDva'sh: prensa electro'nica de Ieshivah.Net - Edicio'n No. XXV
Nisán 5765, Parasha't Metsorá, desde Jerusalem
Edición dedicada a la sagrada memoria de Meír ben-Iaacóv, Ioséf ben-Tsví, Feigl bat-Biniamín, Tsví ben-Israel, Ioséf ben-Shraga, Golda bat-Shraga, y mis dos amigos Alberto z"l,  y al pronto retorno al camino de la Teshuvah y la verdadera luz de Orón ben-Moshéh, Saguí ben-Moshéh y Iehudít bat-Iehudáh
Javerím, queridos amigos:
Esta semana leemos en la Toráh parashát Metsorá, que, continuando la exposición de parashát Tazría, nos refiere al caso de quien es afectado por una enfermedad de origen espiritual llamada "tsara'at", cuya sintomatología física se aproxima a la de la lepra.
El pueblo de Israel se encuentra en el desierto (entonces; y de algún modo también hoy). Acaba de recibir la Toráh y está profundamente conectado con la realidad del Creador; por ello, cada evento de la existencia se tiñe de un carácter milagroso que despierta reverencia, fascinación y devoción (entonces; y oramos nosotros, cada día, que  sea así mañana).
Cuando se vive con conciencia plena de la dimensión espiritual de la existencia, no hay evento físico cuya influencia en lo espiritual pase inadvertida, y no hay evento espiritual que no modifique la realidad física de modo evidente.
Aprendimos que la enfermedad que afecta al Metsorá tiene su origen en el "lashón haRá", en la maledicencia, en la utilización de su facultad de hablar de un modo que profana el carácter sagrado del habla (hemos abundado en este tema en la cuarta charla del ciclo "Torah para Vivir con Ella"). Este evento refleja un desorden espiritual, capaz de afectar negativamente la realidad colectiva. Es por ello que sus consecuencias se proyectan en una enfermedad que torna inmunda la apariencia del individuo del caso, y el Cohén, el sacerdote, le declara inmediatamente "Tamé": impuro.
Desde el momento en que es declarado "Tamé", el metsorá es aislado del colectivo, para ser internado, durante una semana, en soledad, fuera del campamento u poblado. Tras esta semana -que, se nos enseña, habrá de servirle para curar el mal de su alma mediante el arrepentimiento y la plegaria-, habrá de mediar su curación física, la sumersión y la ofrenda, y por fin, la sentencia favorable del Cohén, para que se le permita volver a ocupar su lugar en la sociedad.
La purificación que debe pasar el Metsorá para ser redimido de su exilio personal, tiene un claro paralelo con la purificación que ha de pasar el pueblo de Israel para ser redimido del exilio colectivo que nos pesa. Tanto hace 3.317 años, cuando salimos de Mitsráim, como hoy mismo, cuando la oscuridad se cierne sobre nuestra vida espiritual y material, y clamamos por redención.
El exilio en Mitsráim comenzó a partir de que Ioséf "habló mal" de sus hermanos ante su padre Ia'acóv. Inmediatamente a ello, Hashém acomoda los acontecimientos de modo tal que Ioséf sea exiliado y sometido en Mitsráim, lugar cuyo propio nombre alude a encierro u opresión (de la raíz hebrea "metsár": opresión).
Cuando Moshéh, en su juventud en Mitsráim, intenta hacer paz entre dos hebreos que pelean (Shemót -Exodo- 2:14), y uno de ellos le desafía "¿acaso nos matarás, como al egipcio?", Moshéh comprende que hay delatores dentro del pueblo de Israel; que hay maledicentes. Explica en ese punto el Midrásh (Shemót Rabá 1:32) que, entonces,  entiende Moshéh la razón del exilio y la esclavitud del pueblo de Israel, y sabe que están en esta situación para purgar y purificarse por haber corrompido su habla, y así, profanado su esencia y su misión sobre la Tierra.
En algo más de una semana, celebraremos Pésaj. Y no es casualidad que sean Tazría y Metsorá las porciones de la Toráh que siempre nos toca leer, ya antes, ya inmediatamente después de la celebración. Pésaj conmemora la resolución del exilio en Mitsráim, y prefigura la resolución del exilio espiritual de cada quien.
En la primera ocasión en que aparece el vocablo Pésaj en la Toráh, explica Rashi a su respecto dos vertientes de sentido: "Pésaj", significa que el Creador "salteó" las casas de los hebreos al azotar a Mitsráim con la muerte de los primogénitos (ésto es: que evitó, de entre toda la población de Mitsráim, a los primogénitos hebreos). "Pésaj", tal como lo traduce Ónkelus al arameo, advierte también que el Creador "jamál": que tuvo piedad de los hebreos, de entre todos aquéllos respecto de quienes no actuó desde la piedad. Y agrega, acercándose a nuestro tema, Rav Tsádok HaCohén, que el término "Pésaj" refiere a "Péh Sáj", a "la boca que habla". En Mitsráim, el habla de los hebreos estaba en el exilio junto con ellos. En el momento de la redención, el habla es redimida de su condena. "No soy hombre de palabras", se excusó antes Moshéh. Tras la liberación, será capaz de pronunciar la Verdad al pueblo de Israel, y proferir verbos que modificarán la realidad para siempre. Lo hemos visto ya. Y ese Moshéh, está en cada uno de nosotros producirlo, si ya no con "ese" verbo -como leeremos a continuación-, indudablemente con la acción de cada día.
En el hebreo de la Toráh, el Faraón es llamado Par'óh, nombre compuesto de las mismas letras de "Péh Rá", que es la "boca del mal". El mal depositado en la boca es designio del sometido al poder de Mitsráim. Paralelamente, aprendemos en el Zohar que son dos los modos en que puede el alma, proyectada en la mente, comunicarse con el cuerpo: por delante, a través de la boca, verbalizará de modo correcto y dará al sistema nervioso, al aparato motriz, órdenes que éste comprenderá y acatará para conducirse en el camino sagrado. O por detrás, a través de la cerviz (el lado posterior del cuello), en cuyo caso la comunicación será muda y sorda, y el sistema nervioso obedecerá a sus instintos autónomos merced a estar desconectado de las verdades superiores del alma. "Par'óh" se compone, también (en hebreo), de las mismas letras que "ha'óref": la cerviz.
Y hablamos precisamente del habla, la facultad de expresión en lenguaje articulado que conecta la mente con el universo material, que es privativa de los hombres. De acuerdo a la Toráh, es el elemento distintivo del hombre respecto del resto de la Creación. Así, los reinos de la Creación se denominan, en la Toráh, del siguiente modo: Domém ("silente", es el mineral), Tsoméaj ("vegetativo", el vegetal), Jai ("vivo", el animal) y Medabér ("hablante", es el hombre).
Y si lo dicho es válido para los hombres en general, tanto más lo es para el hebreo. Al respecto, nos enseñan nuestros sabios que la lengua sagrada de la Toráh "dice la cosa misma", en tanto las otras lenguas, hablan "acerca de la cosa". ¡Feliz quien logre vivir en semejante lengua, inabordable en su magnitud infinita para todos! El poder de influencia del habla sobre la realidad se multiplica infinitamente cuando el hablante se expresa en el lenguaje de la Toráh. Y con su poder de influencia crece, proporcionalmente, su responsabilidad por lo que dice.
Leemos en nuestra parasháh que, en sus siete días de aislación, el Metsorá "iefashfésh bema'asáv": tanteará sus acciones, revisará uno por uno sus actos para descubrir qué está mal dentro de sí, y enmendarlo. Y que tal actividad será determinante de su suerte, transcurrida la semana. Así el pueblo de Israel en vísperas de su salida de Mitsráim; así, hoy, cada uno de nosotros. Es tiempo de ajuste íntimo de cuentas para todos quienes añoramos la redención. Tal, Pésaj de 5765, para quienes llevan su identidad hebrea en el alma.
Han pasado varios meses desde el último "Matók MiDvásh", y debo congratularnos por estar juntos de nuevo, estudiando Toráh. En el medio, tanto en lo personal como en cuanto hace a este proyecto colectivo, hemos visto pasar mucha agua bajo los puentes, y los ríos que enfrentamos ya no pueden ser los mismos ríos. Barúj Hashém, han seguido adelante y crecido en cantidad y calidad las clases que dicta Rav Guidon Muzykanski en nuestro Beit-Midrásh. En segundo término, el tiempo de casi silencio ha producido un avance tecnológico en nuestro Beit-Midrásh, que ya no tiene limitación para la cantidad de gente que ingresa en él (antes, el tope era 20 y luego 30 alumnos por clase), y cuenta ahora -además del chat en audio y texto, y la navegación web compartida- con video, pizarra compartida, y transferencia de archivos, y muchas otras herramientas que lo posicionan como vanguardia tecnológica, junto a universidades de primer nivel, mas dedicado al ejercicio de la Toráh.
Por otra parte, hemos inaugurado un nuevo sitio web: el nuevo http://www.ieshivah.net/ seguro les sorprenderá. Una estructura de software pensada para la educación a distancia, con cursos, foros, chats, diálogos privados, bibliotecas de archivos, transmisión de audio y video, calendarios programados,... en fin, todos los chiches que una verdadera institución educativa online debe poder ofreceros. Entre los elementos nuevos a destacar: un curso de gastronomía judíaque incluye desde ya mucho material para Pésaj, la serie de clases "Torah para Vivir con Ella" , un manual de historia hebrea que va por ahora desde la Creación del mundo hasta la época de los Jueces, un archivo de traducciones útiles y textos de apoyo, una Biblioteca Judía en crecimiento que incluye hoy cursos de hebreo, diccionarios, una gramática del arameo, varios libros que gustaréis leer, y una nueva traducción de la Hagadáh de Pésaj que sin duda gozaréis; foros, chats, y hasta una antología reflexiva de humor judío.
Al ingresar, varias de las secciones del nuevo sitio os requerirán estar inscriptos como usuarios en él. La mayoría de vosotros disponéis ya de cuentas de usuario que hemos configurado para facilitaros el acceso. En tales casos, el usuario es el mismo que en vuesto e-mail (o sea: lo que va antes de la arroba en la dirección de e-mail a que os llega este mail), y la contraseña es exactamente igual al nombre de usuario (obviamente, la podéis cambiar a vuestro gusto desde dentro del sistema). Quienes no dispongan aún de usuario registrado en el sistema de Ieshivah.Net, pueden proceder a registrarse gratuitamente en un proceso que lleva no más de minuto y medio, y que les habilitará a inscribirse y disfrutar de los contenidos de los múltiples cursos que día a día, con gran esfuerzo, vamos produciendo e inaugurando en el sitio.
Obviamente, desde que Ieshivah.Net persiste en su calidad de organización sin fines de lucro y sin medios para obtenerlo, necesitamos de vuestro apoyo para seguir adelante. Somos un emprendimiento en el que la idea de "todos juntos" ocupa un espacio primordial. Son innumerables en este espacio los costos asociados a esta agenda que busca proveer contenido judío genuino, de producción propia, desnudo de todo prejuicio y disfraz, a toda la comunidad que disfruta con nosotros de la aproximación a la Verdad. Hemos dispuesto tres modos en que podéis cooperar económicamente con vosotros mismos y con nosotros, juntos en este emprendimiento que nos une: en "todosjuntos", podéis elegir entre tres opciones modestas de colaboración fija mensual (USD 18, 49 y 130). En http://ieshivah.net/mimunkodesh/, se ofrece una larga variedad de posibilidades para todo quien, más allá de la complacencia espiritual, desee comprometerse siquiera por única vez con el proyecto que, aún si disfrutando de sus resultas, integra. Huelga decir que las transacciones online son realizadas a través de un servidor seguro de acuerdo a los máximos standards de seguridad, con soporte de la empresa estadounidense Share-It.com; y para quien lícitamente exija mayor seguridad que la ofrecida por toda transacción online, resta aún en dichas páginas la oportunidad de realizar transferencias ya bancarias o vía Western Union.
Aprendemos de nuestra parasháh que la elevación espiritual tiene por precio que cuanto hacemos, cuanto pensamos, cuanto decimos, incide en la realidad cognoscible más y más, cuanto más avanzamos. Que es imposible crecer en herramientas espirituales "impunemente", ignorando el compromiso que generamos a cada paso que avanzamos hacia delante, hacia mejor, hacia más plenos y felices, hacia más conformes con quienes somos. Aprendemos en nuestra parasháh, y en el Pésaj que se acerca, que hay que aprender a no hacer mal, al tiempo que aprendemos a ser bien. Sea voluntad de Hashém que lo logremos.
Con vosotros mis brajót,
daniEl I. Ginermaneditor@ieshivah.net
PD: Una última noticia: el próximo martes, en nuestro Beit-Midrásh, a las 19 horas de Israel, retomamos be'ezrat Hashém el ciclo "Toráh para Vivir con Ella" con nuestra clase número 8: "Pésaj: La libertad de los hebreos". Me encantará verte allí, y compartir contigo algo de lo que debemos estudiar en estos días.

El Sabor de los RecuerdosEl Sabor de los Recuerdos 
por la Prof. Silvia M. de Ginerman

Edición Electrónica (archivo PDF, para ver en pantalla o imprimir)

Edición Impresa: 245 páginas de exquisita presentación
Bájate Gratis la Hagadáh de Pésaj,
en una nueva traducción de daniEl I. Ginerman
En formato Word para PC o MAC 
En formato PocketWord (para Palm o cualquier PDA)
Y si prefieres verla en formato Web, bájala de nuestro 
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Ayelet HaShajar: la midrashah para chicas judias hispanoparlantes en Jerusalem

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jueves, 22 de mayo de 2014

Matók MiDvash #18 - Pinjás 5764 - El celo de que se vestirá el amor que me hará volver a casa

"y os ice' sobre alas de a'guilas y os traje hacia mi'"
Revista Matok MiDvash, desde Jerusalem
Mato'k MiDva'sh: prensa electro'nica de Ieshivah.Net - Edicio'n No. XVIII
  Tamuz 5764, Parasha't Pinjás, desde Jerusalem
Edicio'n dedicada a la sanación plena en cuerpo y alma de R' Itsják Ioséf Zilber ben-Leáh Guitl, a la claridad en armoni'a y bendicio'n para Miriam bat-Mashah, y a la realizacio'n en luz de verdad y felicidad para Iehudi't bat-Tsviah
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Pinjas
Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer A modo de Editorial:
EL CELO DE QUE SE VESTIRA EL AMOR QUE ME HARA VOLVER A CASA
Queridos amigos:
Todo esta en la Torah: solo nos resta verlo, y para ello hay que vivirlo
A veces, duele. Despiertas de pronto y ves el bien de los tuyos desmoronarse, o ves el camino que se tuerce; ves ira o estupidez que destruyen -indolentes-; y duele. Y si a nosotros nos duele, ¡¿cómo no habría de doler a Pinjás hijo de El'azár hijo de Aharón el Cohén?!

Repasemos la acción: Balák, rey de Moáb y uno de los dos mayores brujos idólatras de su tiempo, exige la ayuda de Bil'ám (el otro; especializado en la hechicería que tiene por herramienta la palabra) para acabar con Israel. Bil'ám intenta por tres veces maldecir al pueblo de Israel, mas no está en los planes del Creador que tenga éxito en tal misión: por tres veces, son las más altas bendiciones que recibiera Israel, lo que sale de su boca. Frustrado y denigrado, se despide de Balák con un consejo: "para vencer a Israel, debes hacer que ellos mismos profanen el cerco de sacralidad que les torna inviolables". ¿Cómo lograrlo? Incitándolos a la promiscuidad y la idolatría (y siempre ha sido así aún luego: desde la promiscuidad y el culto de los falsos diosecillos de cada época, se produce la propia maldición).

De modo tal que Balák envía doncellas moabitas y midianitas a seducir a los varones de Israel, cierto número de los cuales corre incauto y presuroso hacia el abismo de la lujuria. El plan de Balák parece desarrollarse a la perfección. Las mujeres enviadas a Israel, atraen a los varones conquistados al culto idólatra de las deidades de sus pueblos. En el campamento de Israel, la sacralidad comienza a disolverse, a derrumbarse a manos de la lujuria grosera, de la animalidad degradante de las devociones bajas. El mal se esparce en círculos, desde donde uno de los líderes del pueblo, Zimrí ben-Salú de la tribu de Shim'ón, yace con la princesa midianita Cozbí bat-Tsúr.

¿Cómo no habría de dolerse Pinjás, celoso del Pacto sagrado entre el Creador e Israel? Explican nuestros sabios que el celo de Pinjás le fue legado por su ancestro Ioséf (José). Aquel Ioséf que, siendo esclavo de un ministro de Faraón, resistió la promiscuidad que le ofrecía la esposa de su amo, y cambió la posibilidad de una comodidad inmediata por la contrariedad de la cárcel. Antes que la lujuria inmediata, la certidumbre invencible del bien actuar. Aquel Ioséf cuyo nombre tiene el mismo valor numérico que la palabra "kinAh"="celo", se manifiesta ahora, en otro punto de inflexión de la historia de Israel, en Pinjás.

Pinjás no tiene deseos de protagonismo. Mira en derredor y un profundo dolor le atraviesa: ¡¿para ésto han caminado ya casi cuarenta años por el desierto?!; ¿para destruirse y desvanecerse en una trampa maldita?. Tal se pregunta; y el dolor le oprime el corazón. Consulta a Moshéh, recibe el consentimiento de Hashém, y se entrega a sí mismo para salvar al pueblo de la maldición que está atrayendo sobre sí. Empuña su espada de dos filos; atraviesa el cerco que la tribu de Shim'ón ha establecido en torno a su jefe; su espada iracunda sega el foco del mal que amenazaba anegar la sacralidad, la trascendencia, la historia y el destino de Israel. Y en ese momento se revierte la historia: la ira del Creador continúa la acción de Pinjás extinguiendo la llama de la profanación idólatra mediante una peste que acaba con veinticuatromil personas. Y al inicio de nuestra parasháh, por fin, es honrado Pinjás con el "pacto de Shalóm" del Creador, por cuanto su celo ha purgado el mal de Israel.

El pacto que sella el Creador con Pinjás, en recompensa por su acción, es de "Shalóm": de la paz que nace de la completitud. Porque no hay verdadera "paz" sin la luz brillando pura y plena. Y no es éste sino un objetivo a cumplir desde nosotros mismos, hacia dentro. Hacia dentro del pueblo, de la familia, y fundamentalmente, de cada uno.

En el análisis de nuestra parasháh, debemos tener cuidado extremo en no dejarnos llamar a confusión. Por un lado, hablaremos de pureza familiar y de la "pureza del pueblo". Mas nunca de nada parecido al concepto maldito de "pureza racial" se referirán estas ideas, sino a la pureza de espíritu que emana del comportamiento ajustado a la sacralidad de la Toráh, a la práctica de la Verdad. A la sacralidad es ajena la promiscuidad, y es ajena la prostitución y la bestialidad, y lo es también la idolatría. Y contra tales fuentes de degradación nos hallaremos luchando, en estos días de Pinjás, con la Toráh por arma de dos filos empuñada cuidadosamente entre las manos, cada uno frente al espejo de su fe y su convicción, cada uno frente al horizonte paradigmático que nos muestra cuánto más podemos ser que lo que somos, cuánto mejores, cuánto más elevados y más sabios, cuánto más justos desde el más elevado amor.

En la parasháh de Pinjás, comienza a cocinarse una nueva era para Israel, que halla un obvio paralelo en el tiempo de cada quien. Tras el pacto de Shalóm que el Creador ofrece a Pinjás, hallamos la declaración de lucha de Israel contra todo cuanto Moáb representa: el mal asume infinidad de rostros y apariencias, mas sus características esenciales son inmutables, y le tornan reconocible siempre a la mirada inteligente. No hay modo de mentirnos. Más adelante, llega un nuevo censo del pueblo de Israel, y el anuncio a Moshéh de que va siendo tiempo ya de nombrar a su sucesor, puesto que muy pronto será su hora de partir. El censo es oportuno: por un lado, estamos en el momento histórico justo en que toda la generación que saliera de Mitsráim ha abandonado esta vida, y la generación nacida en el desierto, la generación de tránsito hacia la libertad, se apresta a arribar a la tierra de Israel. En el camino trazado por la Toráh, vamos dejando atrás los restos de quienes fuimos, vamos descartando los últimos resabios de oscuridad para tornarnos aptos de ejercer la luz. Las condiciones cambian: la conducción de Moshéh, basada en una existencia permanentemente milagrosa, va a ceder lugar a la de Iehoshúa, basada en el mérito de la propia acción guiada por la Toráh. Ha llegado la hora de que el pueblo deje de apoyarse exclusivamente en los milagros que le facilita el Creador, y comience a "ganarse la vida" desde su conocimiento de la Ley, desde su propio sueño de un horizonte de máxima belleza sustentado en la certeza de la Verdad. 

Así nosotros. Hay una dimensión de la vida a la que es apropiado el celo, en que la ira es sagrada; hay otra dimensión, que sólo se la puede vivir desde el más puro y alto amor. Y es una misma y singular la vida. Mas condescender a todo sólo nos quita fuerza y tiempo para emprender los desafíos innegociables. Cuando ingresamos al camino de la Toráh, el primer tramo es siempre guiado por Moshéh: la percepción del Orden, del milagro permanente, es una maravilla ineludible; y la luz nos es servida en bandeja de plata por el Creador. Conforme avanzamos, aparecen las trampas del camino. Hay que vencer la tentación inmediata que nos ofrece la esposa de Potifár, ministro de Faraón; la tentación de las hermosas y apetecibles moabitas. Hay que saber ver siempre más allá, advertir el horizonte pristino que la luz nos dibuja en la sonrisa. Y cuando caemos, urge rescatar de dentro nuestro a Pinjás, empuñar la disciplina flamígera y atraernos nuevamente al camino, aunque gran parte de uno haya de quedar por el camino. Si así actuamos, será que habremos comprendido. Que la Toráh es, también y antes que nada, en el conjunto de sus relatos paradigmáticos, metáfora del interior de cada uno: de tu vida, de la mía, de la oportunidad de ser verdaderamente libres, de la oportunidad del Gran Amor, en que el Shalóm se genera en el gesto y la palabra de tu mano.

Con vosotros mis bendiciones,

daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net




El verdadero sentido de participar de la Verdad



EL BEIT-MIDRASH VIRTUAL DE IESHIVAH.NET 


CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO

BEIT-MIDRASH ONLINE:
* Domingo, 19:30 Israel: Ciclo "Tora'h para vivir con ella"
* Lunes, 19:30 Israel: "El Sendero de los Justos"
* Mie'rcoles, 19:30 Israel: Parasha't HaShavu'a (la seccio'n semanal de la Tora'h)

Beezrat Hashe'm, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiuri'm en todas las a'reas de la Tora'h.

Entretanto, aprovecha algunas de las u'ltimas grabaciones, que ya se encuentran a disposicio'n:

1. Ciclo "Tora'h para Vivir con ella". Clase # 01: "Ojos y Corazones"
2. Ciclo "Tora'h para Vivir con ella". Clase # 02: "Alimentamos el Alma"
3. Ciclo "Tora'h para Vivir con ella". Clase #03: "La palabra que te construye"
4. Ciclo "Tora'h para Vivir con ella". Clase #04: "La palabra que te destruye"5. Ciclo "Tora'h para Vivir (...)". Clase #05: "Un punto de apoyo para mover tu mundo (I)"
6. Ciclo "Mesila't Ieshari'm" (El Sendero de los Justos) cap. X
7. Ciclo "Mesila't Ieshari'm" (El Sendero de los Justos) cap. XI
8. Ciclo "Mesila't Ieshari'm" (El Sendero de los Justos) cap. XII
9. Ciclo "Mesila't Ieshari'm" (El Sendero de los Justos) cap. XIII

Atención: hemos inaugurado el nuevo sitio web de nuestra Ieshiváh "Banáij-Tsión" en Guivát Zeév. El sitio, aún cuando está en inglés, contiene galerías de fotos, banco de clases grabadas en hebreo y en español, y links a toda la producción de Ieshivah.Net. Te invitamos a verlo y a compartir tus impresiones enhttp://www.banaijtsion.com/
En el correr de los pro'ximos di'as, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net, con materiales de estudio y las grabaciones de todas las clases brindadas en nuestro Beit-Midra'sh virtual. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada di'a: en tiempo real, en audio y texto, clases de Tora'h brindadas por los rabani'm de Bana'ij Tsio'n desde Jerusalem. So'lo debes ingresar ahttp://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar.
Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aqui', y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si au'n te da algu'n error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aqui'.


Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabani'm, se canalizan a trave's del foro "Banaij Tsio'n", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judi'a de Murcia.

Se encuentran en preparacio'n tres nuevos ciclos: uno sobre iniciacio'n al estudio de la Guemara'; uno sobre la concepcio'n del mundo y de la vida que cimentan la felicidad hebrea, y otro que, bajo el ti'tulo "Netso'r leshonja' meRa'" ("preve'n a tu lengua del mal"), trabajara' sobre todos los aspectos relativos al cuidado de la lengua, y la verdadera incidencia y valor de cuanto hablamos en nuestra vida espiritual.


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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer APRENDIMOS EN LA GUEMARA ESTA SEMANA:
EL QUE ROBA A UN LADRON, TAMBIEN DISFRUTA DEL ROBO

El que roba a un ladrón

Dice la gente: "El que roba a un ladrón, siente el gusto de lo robado"
Tratado de Berajót 6:1, Talmud Bablí

Está prohibido robar a un ladrón, aunque se tenga razón, aunque quien roba al ladrón sea su propia víctima, que de este modo compensa aún parcialmente el daño que el ladrón le infligiera.
¿Y por qué está prohibido? ¿Acaso la víctima de robo no tiene derecho a compensación?
No es tal, sino que al robar -aún a un ladrón-, se estará degradando el propio espíritu. Porque inevitablemente el robo tiene un sabor propio, clandestino, especial, que contamina el alma aún si en el caso específico la acción es de justicia.
Y lo que está prohibido por la Toráh es contaminarnos el alma con la sensación de lo prohibido. Y para hacer justicia, están instituidos los caminos correctos. Y aún si por ellos la justicia no se hiciera patente, robarle al ladrón sólo ahondará el mal sufrido, extendiéndolo al alma, sometida al sabor del mal que está allí para perderla.




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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer¿CUAL ES EL VERDADERO ROL DE LA MUJER EN LA SOCIEDAD JUDIA?
por Galia Ginerman


Queridas lectoras:

En parashát Pinjás, ni bien se corta la peste que asoló al pueblo de Israel, se lleva a cabo un nuevo censo del pueblo, para conocer su número y distribución tras el deceso de veinticuatromil personas en el curso de la peste.
El recuento, esta vez, es distinto a las anteriores, en que fuera censada cada tribu como una integridad. Ahora, el recuento es por familias. Cada familia es mencionada y censada en el marco de su tribu, y recién después se establece la suma de integrantes de cada tribu.

Mas allá de ello, el nombre de cada familia aparece de un modo especial: "Janój, la familia hajanojí, Palú, la famila hapaluí", etc. En el lenguaje de la Toráh, éste es uno de los modos posibles de designar a la familia que desciende de Janój, a la que desciende de Palú, etc.; y no la más sencilla. Razón por la cual, se han extendido nuestros sabios en explicar la singularidad. Tras el reciente extravío, en que muchos varones de Israel se entregaron a la promiscuidad con las hijas de Moáb, era dable presumir que así como ellos se habían prostituido ni bien tuvieron ocasión, así habrían hecho sus mujeres en Mitsráim, en tiempos de esclavitud. Y de ser así, muchos hijos de Israel serían en realidad hijos de egipcios, y la pureza e integridad de las familias sería una pura ilusión. Por ello viene la Toráh a designar a las familias, en el censo, de tal modo que sus nombres incluyen una letra "hei" al inicio, y una "iud" al final: estas dos letras, en conjunto, dan por resultado uno de los nombres del Creador, específicamente aquél que se aplica a la unidad del pacto y el matrimonio.

El libro "Kli Iakár" escribe al respecto algo que ha de alimentar la fuerza con que tomamos nuestra responsabilidad, las mujeres judías, para llevar y sostener una vida de sacralidad y pureza. Y así lo dice: "Justo en este censo aparece, el nombre de cada familia, sellado con las letras "hei" y "iud" del nombre sagrado. Porque hasta este último episodio acontecido en Shitím, no cabía sospecha alguna de que los integrantes del pueblo de Israel hubiesen incurrido en promiscuidad y prostitución; mas ahora, tras que se despeñaran en la lujuria tantos varones de Israel, también sobre sus mujeres cabría la sospecha. Para quitar entonces toda duda al respecto, el nombre de Hashém sella los nombres de cada una de las familias: el nombre que vincula al hombre con su mujer, para enseñar que todos los hijos de Israel nacieron dentro de la sacralidad del matrimonio".

Y continúa el "Kli Iakár" con una nueva precisión: "Y en este singular sello, la letra "hei" antecede a la "iud". Porque la "hei" simboliza a la mujer, y la "iud" al hombre; y en realidad, quienes realmente cuidaron de la pureza del hogar y de la descendencia fueron las mujeres de Israel. Sólo una de ellas, Shlomít bat-Dibrí, mencionada por su nombre en la Toráh, incurrió en promiscuidad con un egipcio, profanando su matrimonio. Todas las mujeres de Israel fueron recatadas y pudorosas y preservaron la pureza de sus hogares, mientras los hombres se lamentaban por las limitaciones que la Toráh imponía a su sexualidad, y muchos de ellos caían en la profanación más tarde, en el episodio de Shitím con las hijas de Moáb. Por eso, la Toráh instauró su sello con estas dos letras sobre el nombre de cada familia, haciendo que la "hei" precediera a la "iud"; para anunciar que las mujeres de Israel eran puras y se preservaron sagradas a sí mismas y a su descendencia, y mantuvieron siempre distancia de los egipcios...".

De las palabras del "Kli Iakár", aprendemos algo sorprendente. Sabemos que la presencia de Hashém se manifiesta en el vínculo entre el hombre y la mujer si ellos cumplen con la voluntad del Creador manifiesta en la Toráh. Por ello, el hombre trae consigo la letra "iud" y la mujer la letra "hei", que al fundirse una en otra producen el nombre de Hashém inseparable. Mas a ello agrega el "Klí Iakár", explícitamente, que aún cuando los hombres se denigraron en la prostitución y por culpa de la lujuria en la idolatría cuando se dejaron seducir por las hijas de Moáb, aún así, por mérito de sus mujeres el pueblo de Israel se conservó puro y completo, sin que la prostitución ni la promiscuidad hicieran mella en el nacimiento de la nueva generación.

Por ello, comprendemos que la halajáh determine la identidad judía del recién nacido de acuerdo a su madre, y no de acuerdo a su padre. Y no sólo la identidad judía del recién nacido se determina de acuerdo a su madre, sino que todo el sistema de la pureza familiar, de la aptitud de una familia para la sacralidad, se apoya y depende exclusivamente de la mujer. Cuando la mujer se halla en estado de "nidáh" (durante su período menstrual, y hasta siete días después de terminado), se encuentra "prohibida" para su marido (ésto es, que su marido tiene prohibido todo contacto físico con ella); de modo que hasta que transcurrido este lapso ella se sumerge en la mikveh (el baño ritual), no hay entre ellos contacto físico alguno. Y toda la responsabilidad por este cuidado, fundamento de la pureza familiar, recae exclusivamente sobre la mujer. Es ella quien debe anunciar a su marido su estado de "tumAh" (impureza, derivada de estar liberándose su cuerpo de la vida potencial que no fue), y su situación de "prohibida" para él. Y es también ella quien debe controlar y contar, culminado su período menstrual, los siete días "limpios" al cabo de los cuales y del baño ritual, retornará plenamente a la vida marital. Nadie, ni aún su marido, puede tomar recaudo alguno por ella. ¡Y sobre esa base está construido el hogar judío, fundamento del pueblo de Israel!

Muchas de nosotras creen, inducidas a error por la sociedad en que vivimos, que la mujer que vive de acuerdo a la Toráh y es celosa del cumplimiento de las mitsvót, es una mujer "dependiente", sin ideas propias, sin capacidad de incidir, que hace cuanto le ordenan ciegamente y sin la más mínima comprensión. Mas de lo dicho hasta aquí, ¡se desprende todo lo contrario!

Hashém nos dio justamente a nosotras, las mujeres, la plena y exclusiva responsabilidad de cuidar la pureza (¡no racial sino familiar!, no se nos malentienda) y la continuidad del pueblo de Israel. La mujer que vive de acuerdo a la Toráh, cuida las mitsvót a partir de un entendimiento pleno, y de la conciencia clara de que sobre sí se apoya todo el futuro del pueblo judío. ¡Cuánta fuerza, cuánto amor y numinosidad, cuánta fe necesita una mujer así! Cuidar de la sacralidad y la pureza de un pueblo completo, es un cargo de mucha más responsabilidad que cualquier puesto gerencial en una empresa con miles de empleados. ¿Acaso el Creador pondría semejante responsabilidad en manos de mujeres "dependientes, sin ideas, sin capacidad de incidir ni comprender"?

Queridas amigas: las invito a advertir la magnitud de la responsabilidad con que somos honradas, y hasta qué punto confía Hashém en nuestra capacidad de persistir en el camino de la Verdad, para haber puesto en nuestras manos la mitsváh de preservar la completitud y la pureza del pueblo de Israel. Aprendamos de nuestras madres sagradas en el desierto, en quienes latía la reverencia a Hashém y el temor y la certeza, al punto de que Hashém las antepusiera a los hombres en el conteo de las familias. 





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Todo esta' escrito; y estamos aqui' para aprender a leer
"Las artiman~as del Instinto de Mal"
LA RECOMPENSA POR EL CUMPLIMIENTO DE LAS MITSVOT

por Rav Natan ben-Jai'm


"Hete aquí que le doy (a Pinjás) mi pacto de paz"
(Bamidbár 25:12)

El Midrash Rabá comenta: Pinjás merece una recompensa de Hashém por su acción. Y este "pacto de shalóm" es su recompensa.

Sobre las palabras del midrash se puede entender que hay algo fuera de lo normal en la retribución por el acto de Pinjás, en comparación con la retribución que acreditan, en su cumplimiento, el resto de las mitsvót.

El libro DARKEI MUSAR se extiende para aclarar la esencia del pago de las mitsvót en general, para desde ahí comprender también en qué se diferenció del común la mitsvah que llevó a cabo Pinjás: quien espera una recompensa por el cumplimiento de las mitsvót se parece a un niño al que hay que convencer para que coma algo dulce y rico: en su actitud infantil, se niega a comer, hasta que por fin se lo convence. Un hombre inteligente entiende que el verdadero sistema es al revés. Está  obligado, por principio, a agradecer y aún retribuir a quien le  alimenta.

Quien realiza las mitsvót, y a su través, da existencia real a la Toráh en este mundo, experimenta un sabor y un deleite inigualables. Escribe sobre las mitsvót el rey David, que son "más dulces que la miel"; así  se define también en la plegaria el pueblo de Israel: "am medushnei oneg", un pueblo sumido en el deleite.

Dado el inmenso deleite que las mitsvót pueden reportar al hombre, ¿qué sentido podría tener reclamar, aún por encima del deleite, recompensa? ¿No se parecería nuestra actitud a la del niño que se empecina en no comer las golosinas que tanto apetece, hasta que se lo debe seducir y convencer de que lo haga?

A la mishnáh que establece: "no puedes saber cuál será el pago de las mitsvót", comenta Rav Jaim de Voloyin: "lo que uno no tiene modo de saber es la magnitud del reconocimiento que debiéramos expresar a Hashém, la magnitud de la retribución que le debemos por cuanto nos dio la Toráh y las mitsvót para deleitarnos en la Verdad, y acceder a percibir la Presencia manifiesta de Hashém en el mundo. Y no hay mayor placer que ese en la vida".

Quien no es capaz de tomar para sí las mitsvót de la Toráh salvo a través de esperar una gran recompensa a cambio, no tiene noción del verdadero sentido de la vida. Cierto es que quien vive de acuerdo a la Toráh goza en general de una "bondad" inexplicable que se aplica a su vida. Pero no es recompensa sino el Jesed, la gracia y la bondad de Hashém, que se aplican a su vida. Cual reza Tehilím (Salmos) 62: "Y tuyo es el Jesed, que lo darás al hombre en mérito de sus actos".

Así es como se entiende el tema, en cuanto a todas las mitsvót de la Toráh. Mas la acción de Pinjás (cuando por iniciativa propia tomó la espada y ejecutó a quienes estaban atrayendo el mal sobre todo el pueblo de Israel), tuvo el sello de la voluntad de Hashém en tanto la acción toda estuvo marcada por el celo de lo sagrado. Si Pinjás hubiera podido experimentar el más mínimo placer en su acción, ya no habría tenido mérito de mitsváh, sino que habría sido, por el contrario, una transgresión ("dar muerte").  Porque es muy clara la Toráh en cuanto a los cercos que, de uso, no debe traspasar el hombre en la relación e interacción con sus semejantes. Tal como aclara el Rav Grodzinski en su libro "Kneset Israel": "no todo quien se incline a odiar a su prójimo por la transgresión que éste haya cometido, tiene permitido hacerlo"; y no todo quien se alegra por la caída de los malvados, es su alegría bien vista por la Toráh.

Las mitsvót de las que no es posible experimentar deleite están reservadas a los tsadikím, a los grandes Justos de nuestro pueblo. Son las mitsvót conocidas como "averáh leshem shamáim": algo que, a priori, es una transgresión, pero que en el caso particular, cuenta con el beneplácito de Hashém, y sólo en nombre de la sacralidad es llevada a cabo. Y el más mínimo placer o alegría que hubiera experimentado Pinjás al ejecutar a Zimbrí, hubiera transformado su mitsváh en un terrible pecado.

En este caso, entonces, cuando se cumplen todas las condiciones (es un gran tsadík quien lleva la acción a cabo; cuenta con el beneplácito de Hashém; su único móvil es el celo de lo sagrado; y no hay en él un ápice de disfrute o alegría en la ejecución), tal como citamos más arriba del Midrásh Rabá: es justo que reciba una recompensa. Y tal es el pacto de Shalóm, y la "kehunáh" (desempeño del sacerdocio) que impone a continuación Hashém, para Pinjás y su descendencia.




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