MM #36 - Pinjás 5765 - ¿Cómo deponer esa imagen horrible del espejo?

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXXVI
Tamuz 5765, Parasha't Pinjás, desde Jerusalem
Edición dedicada a atraer la GueUláh, por fuerza de un grito al Mélej Moshí'a
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

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ADELANTE: ¡Que no sea corta tu mano! ** ANUNCIO PARA INSTITUCIONES COMUNITARIAS **

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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
¿Cómo deponer esa imagen horrible del espejo?

Javerím, queridos amigos, Shalóm:

Otros ángulos imprescindibles:
Pinjás (Bamidbar -Numeros- 25:10 a 30:1)* Matók MiDvásh #18 a b c
* Parashát Pinjás, por Rav Shimon Elituv
* Parashát Pinjás, por Gal Einai
* Parashát Pinjás, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
* Parashát Pinjás, por Rav Pynchas Brener
* Parashát Pinjás, por Rav Pynchas Brener (5764)

En nuestra parasháh, Hashém ordena a Moshéh comenzar los preparativos para su propia partida hacia el mundo que es todo Bien (Bamidbár -Números- 27:13); y vuelve a aclarar la razón de tal despedida prematura (27:14): "... puesto que amargasteis mi boca en el desierto de Tsín...", cuando Moshéh y Aharón pudieron haber consagrado Su Nombre hablando a la roca y, en cambio, extrajeron de ella agua por vía de golpearla dos veces.

Moshéh ha aceptado ya su propio destino, mas debe preocuparse aún por el destino del pueblo todo al que ha conducido desde Mitsráim hasta las puertas de la verdadera libertad: el Jerút que sólo será posible una vez que se afiancen y arraiguen en su tierra con ayuda de Hashém. De tal modo, reclama ser sucedido por "un hombre sobre la congregación" (27:16), acerca de cuyas cualidades se extenderá en los versículos siguientes.

¿Con qué objetivo viene a detallar Moshéh la necesidad de que el líder que le suceda se le parezca: que salga a la batalla a la cabeza del pueblo, y los saque de donde los deba sacar y los ingrese a donde se deba, de modo que nunca se parezca el pueblo a un rebaño sin pastor? Según Rash"i, Moshéh busca asegurarse una prosecución a la dinastía espiritual que, con el esfuerzo de cuarenta años, ha fundado. El Zohar, por su parte, va más allá. Y nos habla a nosotros, tanto en términos de generación que debe construirse desde los escombros de ideologías vacías que se derrumbaron (incluida la formulación materialista del sionismo político), como en términos de..... nosotros, hoy, Tamuz de 5765, julio de 2005, aquí dispersos, aquí reunidos, intentando comprender qué es lo que nos pasa para decidir qué brazo mover, y hacia dónde.  Nos dice Rabi Shim'ón bar-Iojái (Zohar Beshaláj 47a): "Aprendemos de aquí que el líder del pueblo vale como todo el pueblo. Si tiene mérito para bien, todo el pueblo tiene mérito para bien. Y si él no tiene mérito para bien, todo el pueblo carece de mérito, y todos son castigados por él".  Y abundarán a continuación, reafirmando este concepto, Rabí Iosi y Rabí Jiá.

La concepción política del judaísmo es inmune a la corrupción en que yacemos. La concepción política del judaísmo nos advierte que un líder que defrauda a su pueblo, un líder que no es honesto y sagrado y verdadero y que no lleva el Bien por bandera, transparentemente, a cada paso y cada palabra de discurso, ese líder se basta para hundir al pueblo todo.

Instintivamente, tenderemos en este punto a saltar y decir: "Entonces, ¡tal líder debe ser depuesto!".

Y es cierto.

Pero...

¡Alto! Suelta esas armas. No es con ellas.

El tal líder que nos defrauda y nos torna infames debe ser depuesto, mas no por tu acción directa contra él, ni por la mía.

Cierto es también que "cada pueblo tiene el gobierno que se merece" (he hallado a la aseveración orígenes tan diversos como Lao-Tse, Maquiavelo, Hegel y Churchill, y todos valen). Si tienes un líder que te infama, un líder que te hunde junto a los tuyos en la desgracia, no ha de sostenerse tal líder en su sitio sino por la fuerza que vuestro propio demérito le da. Es nuestra indignidad la que nos provee un líder indigno. De ninguna otra fuente más que de nuestra propia mezquindad, abreva la mezquindad de aquéllos que derruyen temporalmente nuestro destino colectivo.

Desde aquí, se hace más comprensible lo que nos dijo recién Rabí Shim'ón. Si el líder del pueblo es reflejo y proyección del pueblo mismo, si el líder es una suerte de síntesis del pueblo todo, es razonable que el mérito del líder sea disfrutado por todos, y así igual sea su demérito sufrido.

Hay quienes sufren de ilusiones ópticas, y creen que la imagen del espejo puede ser corregida en el propio espejo. ¡Como si pintar el espejo nos fuera a tornar más lindos!      Y sin embargo, no es que no tengamos qué hacer. Podemos maquillarnos, y por unos breves instantes, nos veremos más bellos, y también más bello se verá nuestro reflejo. O podemos.... podemos cambiar, darnos una nueva oportunidad: tirar a la basura todo lo que nos ha afeado, todo aquéllo que nos lastima porque con ello hemos lastimado, todo lo que nos torna idiotas, todo lo que nos retiene así de groseros como para no advertir la oportunidad del bien; y vestirnos de Bien, y de Belleza, y de Verdad.

Y entonces, giraremos sobre los talones una y otra vez antes de vernos en ningún espejo y nos sabremos hermosos, porque estaremos cultivando la verdadera belleza; y sabremos que está todo en su lugar, y que hemos llegado a donde debíamos.

Y el espejo ese de todos que confluye en los "líderes del pueblo", en aquéllos que parecen signar nuestro destino y que toman decisiones por nosotros, no mostrará ya la imagen tragicómica de algunos payasos carroñeros a quienes nadie en su sano juicio confiaría la custodia de nada que requiera amor.

Puesto que, desde que cultivemos la belleza, belleza nos mostrará el espejo.

Quiera Hashém que sepamos comprenderlo. Que sepamos afirmarnos y crecer cada día en la Toráh, en la sabiduría de la Verdad, y ascender desde el reino de lo puramente material hasta el mirador de TifEret, hasta el puesto de los vigías que advierten la belleza del camino con sólo respirar, y saben tomar de allí, sin necesidad de nada más, el impulso para seguir adelante cada día, con honestidad y con amor, queriendo bien, aprendiendo bien, impartiendo bien, haciendo bien, contagiando bien.

Con vosotros mis brajót,

daniEl I. GinermanEditor

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Matók MiDvásh #27 - Emór 5765 - Ser cohaním: debemos aprender a hacer Shalóm

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXVII
Iár 5765, Parasha't Emór, desde Jerusalem
Edición dedicada a la elevación del alma de Meír ben-Ia'acóv, y a la elevación del alma de todos los tsadikím que entregaron su aliento por Kidúsh HashémEdición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

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"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Ser cohaním: debemos aprender a hacer Shalóm

Javerím, queridos amigos, Shalóm:
La parasháh de la semana pasada está dedicada, casi íntegramente, a enseñar al pueblo de Israel cómo arribar a la sacralidad, cómo hacernos sagrados: "kedoshím". Inmediatamente a ello, comienza nuestra parasháh, Emór (Vaikrá -Levítico- 21:1-24:23), enseñando cómo habrán de preservar su pureza, su aptitud para la sacralidad, los "Cohaním" y los "Leviím": los sacerdotes del pueblo de Israel.
De paso: en español, la palabra "sacerdote" alude a la raíz de lo sagrado, a partir de la raíz consonante "s-c-r", que da lugar a "sacro" y, tras él, a "sacerdote".
Dice nuestro comienzo: "...dí a los Cohaním, hijos de Aharón"; y pregunta el Or HaJaím, uno de nuestros mayores exégetas: si en la Toráh, por regla, el sustantivo precede al adjetivo, ¿por qué aquí es al revés?, ¿por qué enuncia en segundo lugar a las personas, los "hijos de Aharón", y en primero a su calidad de Cohaním? De aquí aprenderemos que la condición del Cohén es de índole espiritual. No es, como en tantas culturas idolátricas, una mera cuestión de casta. Si bien la "potencia" del sacerdocio está destinada a los hijos de Aharón, la calidad de "cohén" debe ser adquirida por ellos a través de su propio trabajo en la comprensión y el cumplimiento de la Toráh. Por consiguiente, "di a los Cohaním, hijos de Aharón", indica también: es a su carácter de sacerdotes que están dirigidas estas palabras, y no a su dimensión humana personal. Ni tampoco a su condición de casta, sino al nivel espiritual en que deben vivir para ser verdaderos sacerdotes.
Mas hemos de detenernos antes aún de esta precisión, para observar el maravilloso enlace entre lo que estudiábamos la pasada semana, y lo que nos toca aprehender durante ésta. Hasta ahora, se nos instruyó cómo ser sagrados todos, la gran masa del pueblo en su conjunto. Hecho lo cual, pasa la Toráh a elaborar la sacralidad de quienes deben estar a la cabeza del pueblo, y deben oficiar de antenas, de artífices  de un vínculo superior entre la creación y el Creador.
¿Por qué primero el pueblo y después sus sacerdotes?
Los cohaním han de servir en el Beit-HaMikdásh, en el Templo. La esencia de su función consiste en representar al pueblo de Israel en el oficio sagrado, en elevar las almas de los demás merced a las herramientas especiales que el Creador ha puesto en sus manos. Por consiguiente, nada pueden hacer si no es por mérito del pueblo mismo. De hecho, no hay Beit-HaMikdásh, no hay Templo en que puedan brindar su servicio, si no es por mérito del grueso del pueblo mismo. Tal cual sucede hoy. Tal ponemos nuestra fuerza para que se haya revertido mañana.
Por ello, sólo es relevante la sacralidad del Cohén una vez que todos somos sagrados. De igual modo -hemos dicho ya ésto alguna vez-, el profeta hebreo se llama "Naví", palabra también traducible por "traeremos". Porque la profecía del Naví es "traída" hasta él por razón del pueblo todo, y no por su condición personal específica. De ahí que el profeta de Israel no es dueño de su profecía, ni puede utilizarla en beneficio propio, sino que oficia únicamente de canal a cuyo través llega a Israel, y en algunos casos al mundo, el mensaje que le está destinado.
Tenemos una agenda prevista. Comienza porque aprendamos a ser sagrados. Entonces, cuando llegue el momento de recibir nuevamente el privilegio del Templo, del Mikdásh, nuestros Cohaním podrán retomar sus funciones. Y por fin, llegará el momento en que la luz se hará patente para todos. Como se nos explica en Shemót -Exodo- 19:6: "Y vosotros seréis para mí un Reino de Cohaním, y un pueblo sagrado". Al final de esta historia, las leyes que rigen la sacralidad del Cohén serán aplicables a todo Israel, y la Toráh se convertirá en verdad patente a los ojos del mundo.
Y para entonces, ¿cómo entenderemos que los Cohaním deban ser, como leímos recién, los "hijos de Aharón"?
Aharón, de quien debemos prepararnos a ser dignos "hijos", es descripto por Rabí El'azár, hijo de Rabi Iosi HaGlilí, en el Tratado de Sanhedrín 6b, con estas palabras: "Aharón, ama el Shalóm y persigue el Shalóm, y asienta el Shalóm entre los hombres". Shalóm, la paz de la plenitud, es la concreción máxima de la sacralidad perfecta que nos enseña la Toráh en estos días. Tal ponemos nuestra fuerza hoy, para que sea verdad evidente mañana.
Con nuestras brajót, desde Ierushalaim,
daniEl I. GinermanEditor

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RECORDATORIOS IMPRESCINDIBLES:
* El próximo martes, 19:30 hora de Israel, en el Beit-Midrásh Virtual de Ieshivah.Net: Clase no. 10 del ciclo "Torah para Vivir con Ella", bajo el título "Tefiláh: Qué es la plegaria de los hebreos". Con ayuda de Hashém, despejaremos la normal perplejidad a que nos llaman los textos rituales del Sidúr, ahondando en el verdadero sentido del rezo, y en el maravilloso trabajo interior que nos permite realizar, en aras del Shalóm propio y de todos, en la construcción fundamental de la felicidad.
* El proyecto educativo Ieshivah.Net necesita de la colaboración de todos para sostenerse. Barúj Hashém, la actividad y la tecnología involucrada en el proyecto crece todos los días, y con ellos, también los costos asociados a sostenerlo. En la página http://todosjuntos.ieshivah.net/ hemos dispuesto varias opciones de colaboración mensual con montos bajos, accesibles sin duda a muchos de vosotros "sin dolor". Ese pequeño esfuerzo de parte de ustedes puede afianzar el proyecto, y permitirnos brindarles más clases en tiempo real en el beit-midrásh, editar más material de estudio, subir bibliografía, seguir creciendo en tecnología, y aumentar también el staff de rabaním y morím involucrados en la sagrada tarea de enseñar Toráh, para todos, por este medio. Adelante: que no sea corta tu mano. Y nuestro agradecimiento desde ya.
* En el correr de la semana entrante, be'ezrat Hashém, estaremos anunciando la apertura de dos nuevos cursos, y de un ciclo de conferencias magistrales con entrada libre, en Ieshivah.Net. Inscríbete como usuario del sitio en http://ieshivah.net/ para recibir automáticamente los anuncios y aprovechar la oportunidad!
* Una de las próximas áreas que estamos planificando abrir en el marco de Ieshivah.Net es un ULPAN VIRTUAL para la enseñanza del idioma hebreo, con clases en tiempo real, bibliografía, ejercicios y exámenes. Sugerimos desde ya que, quienes estén interesados en participar de estos cursos, comiencen a manifestar su interés enviando e-mail a ulpan@hebreo.net, e incluyendo en el e-mail nivel previo de conocimiento de idioma, país de residencia, y horarios disponibles con conexión a internet.

	El Sabor de los Recuerdos  por la Prof. Silvia M. de Ginerman Edición Electrónica (archivo PDF, para ver en pantalla o imprimir) Edición Impresa: 245 páginas de exquisita presentación

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