אור חורת בקורות לבו של האדם

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martes, 17 de junio de 2014

MM #37 - Matót 5765 - Se ha desatado la guerra dentro de tí mismo

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXXVII
Tamuz 5765, Parasha't Matót, desde Jerusalem
Edición dedicada a la generación de mérito colectivo para la Redención con Shalóm
Edición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Ultimo Momento:
Se ha desatado la guerra dentro de tí mismo
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
Lecturas imprescindibles para parashát Matót (Bamidbar -Numeros- 30:2 a 32:42)Parashát Matót-Masa'éi: clase de daniEl I. Ginerman en el Beit-Midrásh virtual 
Matók MiDvásh #19 a b c d e f
Parashát Matót, por Rav Shlomo Wahnon en Mesilot.Org
Parashát Matót-Masaéi, por Rav Shimon Elituv
Parashát Matót, por Rav Pynchas Brener
Tratamos de comprender qué es lo que nos pasa. Caminamos un largo camino de exilio: 400 años desde que Ia'acóv descendiera a Mitsráim; 40 desde que salimos. Un camino que incluyó etapas de prosperidad y de esclavitud, de desesperación y de certeza; un camino en el que perdimos a gran parte de nuestros hermanos (¡apenas un 20% del pueblo de Israel salió de Mitsráim!) y continuamos caminando, con firmeza, con los ojos ahítos de maravillas y señales verdaderas, rumbo a una realización que sabemos cierta desde siempre.

Y entonces, en este último tramo de camino que nos va trayendo de retorno a casa desde cada dimensión de nuestro exilio, una y otra vez desviamos la mirada. El camino se enrarece; se llena de tentaciones extrañas, ajenas. Cuanto más cerca nos encontramos de la meta, más neones nos encienden por doquier, más coreografías baratas que marean, más ruido del que impide que escuchemos el silencio. Ora son ejércitos armados, ora brujos malignos; las memorias de la carne o las túrgidas princesas midianitas: todos buscan desviarnos, para derribarnos. Porque nada tenemos para hacer en este mundo sin Toráh, y ningún destino tienen nuestros pasos sino la tierra de Israel. Valor hay que tener para merecerlo, y hay que demostrar valor para lograrlo.

Tratemos de comprender qué es lo que nos pasa. Caminamos un largo camino de exilio: casi 2.000 años desde que fuera destruido el segundo Beit-HaMikdásh. Un camino que incluyó etapas de prosperidad y de esclavitud, de desesperación y de certeza; un camino en el que perdimos a gran parte de nuestros hermanos a manos de los enemigos de Israel. Y continuamos caminando, con firmeza, con los ojos ahítos de maravillas y señales verdaderas, rumbo a una realización que sabemos cierta desde siempre. En el último siglo, desde el tobogán del exterminio se alumbró la salvación, y nos vimos de pronto retornando, juntos, por todas las rutas del mundo hasta nuestra tierra. Rumbo a la libertad de ser, otra vez, por entero, nosotros mismos.

Y entonces, en este último tramo del camino hacia el verdadero camino, arrecia la tentación de desviarnos
. ReUbén y Gad, primogénitos de LeAh, tienen vocación de sacralidad, de ser buenos, de hacer lo correcto a ojos del Creador. Son poderosos, e inmensamente ricos en ganado. Y descubren que en el lado oriental del río Iardén, antes de entrar a la tierra sagrada de Israel, se encuentran las pasturas que sus rebaños necesitan: el potencial que habrá de multiplicar y perpetuar su riqueza.

¿Para qué quieren ser ricos? Quieren ser ricos para sostener a los pobres de Israel, pues han hallado que tal es su misión para con el resto del pueblo. Están dispuestos incluso a sacrificar su porción de tierra sagrada y permanecer fuera, junto a ésta, con tal de desempeñar correctamente tal misión. Van y se pronuncian ante Moshéh (Bamidbár -Números- 32:4): "La tierra que azotó Hashém ante la congregación testimonial de Israel es tierra de ganado, y tus siervos tienen ganado". Moshéh sabe que sus intenciones son sagradas. Y no obstante, reacciona (32:14): "Y he aquí que os habéis levantado tras vuestros padres, tarbút Anashím jataIm", con una cultura, un aprendizaje, "de hombres pecadores; para agregar más a la furia de Hashém sobre Israel".

¿Por qué semejante reacción de Moshéh, cuando las intenciones de ReUbén y Gad son sagradas?
Porque su acción, aún cuando no contradice al camino del bien, abre un espacio por el que puede colarse lo profano y anular todo propósito previo, para poner la acción completa al servicio del mal. Moshéh advierte que lo que Gad y ReUbén se proponen -viola, no lo sagrado, sino los cercos que lo guardan y lo vigilan. Y sabe que, sin esos cercos, no es posible asegurar realmente el camino de Israel.

Moshéh sabe que uno puede consagrar -tornar sagrados- sus apetitos "de este mundo": desear riqueza para hacer el bien, buscar comodidad para avanzar sin angustia en la sabiduría verdadera, procurar los más estupendos manjares para bendecir con mayor énfasis al Creador. Pero sabe también que, hacerlo, entraña un peligro que pocos hombres serán capaces de sobrellevar: el peligro de apetecer a la riqueza en sí por el honor que conlleva, a los manjares por el deleite, a la comodidad por la tentación del ocio, etc. A la postre, esta tesis se demostrará cierta: a la hora del exilio (hace más de 2.600 años), Gad y ReUbén serán los primeros en caer en manos del enemigo, y desaparecer sin rastros hasta hoy.

¿Por qué semejante reacción de parte de cada uno que cela la Toráh, que cela el ejercicio de la Verdad, cuando los desvíos del plan sagrado parecen o dicen ser en aras del Shalóm, del bien universal, de la viabilidad judía, del desarrollo, de toda una gama de valores que suenan a bien a primera oída? ¿Por qué parece que no hubiera cómo negociar nada con quien detenta por bandera la Toráh? ¿Por qué semejante celo de parte de la Halajáh, cuando propone más y más cercos concéntricos alrededor del mal para que no lleguemos ni aún a aproximarnos a él; cuando prohibe acciones externas a cada prohibición fundamental, pero que ofician de pasaje hacia ellas?
Porque transgredir los cercos, abstenerse de tocar el objeto de deseo mientras se lo mira con ganas, quedarse en la tierra sagrada tomando la "tierra" y postergando su carácter de "sagrada", quedarse con la identidad judía olvidando los componentes concretos que le son irrenunciables, ...., todo lo que implique una aproximación a negociar lo innegociable, culminará indefectiblemente en una profanación fundamental, en un absurdo tragicómico que convierte en ridículo lo solemne, y expresa en discurso in-significante lo que antes era un silencio suficiente y pleno de sentido.

Nos encontramos en días de luto; en esas tres semanas que, desde el 17 de Tamuz hasta el 9 de Menajem-Av, se traducen hoy en memoria de destrucción, de ruina, de fracaso y frustración; en memoria de un despeñarnos en una oscuridad que aún nos pesa. En esas tres semanas que, éste mismo y cada año, pueden ser dotadas de un sentido de completa Redención, con tal que lo deseemos, lo pidamos, y lo ejerzamos de modo completo. Nos encontramos en días de luto cuando gran parte de Israel transa de modo insensato valores espirituales y materiales, actitudes vitales y extensiones de tierra, mitsvót positivas y la humillación de sus hermanos, a cambio de ilusiones vanas, de la alucinación de cualquier ficción televisiva mediocre, y la imposición de su final infeliz a la realidad palpable, y a la invisible a los ojos por igual. Días que vienen luego de lo que nuestra parasháh nos advierte. Acaso, si Gad y ReUbén no ceden a la tentación de preservar e incrementar su riqueza por medios "naturales" arriesgando su Toráh, sucederá que la obra de la fe les acreditará tanta o más riqueza: tanta como sus actos e intenciones merezcan.

Mas hoy, cuando ya tanto ha pasado afuera de cada uno, es tiempo de incorporar la sabiduría necesaria y arraigarla en nuestros corazones. No podemos engañarnos: no contamos con la altura espiritual, con la sabiduría, con la fuerza necesarias, para luchar contra nadie más que nosotros mismos. ¿Por qué? Precisamente, porque no hemos triunfado aún en la guerra que se libra en nuestro propio interior. Al ser responsable por mí, soy también, en parte, responsable por tí. Si no me corrijo, no te doy un ejemplo que te ayude a corregirte. Si no me enmiendo, no puedo esperar que te enmiendes tú. Y estoy en guerra conmigo mismo. Porque seguramente, a veces, cuando me presto a realizar tareas profanas a cambio de dinero, pesa en la decisión alguno de mis propios apetitos materiales. Porque no he vencido completamente a mis instintos, de modo que se vuelvan por completo sagrados, y vuelquen su energía a aprender y enseñarte lo que aprendo.

ReUbén y Gad son parte de mí (también son parte de tí). Moshéh es parte de mí (y es parte de tí). Si no aprendemos a leer en nuestro interior lo que indefectiblemente debemos aprender, nos condenamos a que sea nuestro exterior el que acuda a enmendarnos. Y entonces, aparecen ahí afuera esos monigotes que rigen inexplicablemente nuestros destinos. Y se van deteriorando para hacerse obvios, para que advirtamos lo que debemos hacer, hasta llegar a circunstancias tan demencialmente ridículas como las actuales (no te tomes el trabajo, pero si insistes, te remito a los titulares de prensa, de Israel y del mundo, de la última semana apenas).
¿Qué hacer? ¿Ocuparse de los que creen que mandan y rigen la realidad? ¿O hacer lo que nos tornará mandadores y regentes de la verdadera realidad? Tú y yo tenemos en nuestras manos con qué enmendar la realidad, con qué anular los decretos de los insanos que decretan, con qué acercar la GueUláh, la verdadera y completa Redención.

Cierra los ojos. Imagina, por un instante apenas, que con sólo modificar tu propia vida en dirección a la Verdad, puedes modificar la vida de los que amas, la vida de los que rodean a los que amas, la vida del mundo. Que con sólo dirigir tu vida hacia el camino de la Toráh y unirte a los que así hacen e impulsan, puedes acercar la construcción del Beit-Hamikdásh; puedes atraer la GueUláh; puedes hacer felicidad, constituir Shalóm.

Ahora abre los ojos, y sabe que es así, que lo que has imaginado es verdad. Hashém nos conceda el mérito de hacer Bien.
Quiera Hashém que sepamos hacerlo. Shabát shalóm,


daniEl I. GinermanEditor

jueves, 5 de junio de 2014

Matók MiDvásh #27 - Emór 5765 - Ser cohaním: debemos aprender a hacer Shalóm

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXVII
Iár 5765, Parasha't Emór, desde Jerusalem
Edición dedicada a la elevación del alma de Meír ben-Ia'acóv, y a la elevación del alma de todos los tsadikím que entregaron su aliento por Kidúsh HashémEdición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Ser cohaním: debemos aprender a hacer Shalóm
Javerím, queridos amigos, Shalóm:
La parasháh de la semana pasada está dedicada, casi íntegramente, a enseñar al pueblo de Israel cómo arribar a la sacralidad, cómo hacernos sagrados: "kedoshím". Inmediatamente a ello, comienza nuestra parasháh, Emór (Vaikrá -Levítico- 21:1-24:23), enseñando cómo habrán de preservar su pureza, su aptitud para la sacralidad, los "Cohaním" y los "Leviím": los sacerdotes del pueblo de Israel.
De paso: en español, la palabra "sacerdote" alude a la raíz de lo sagrado, a partir de la raíz consonante "s-c-r", que da lugar a "sacro" y, tras él, a "sacerdote".
Dice nuestro comienzo: "...dí a los Cohaním, hijos de Aharón"; y pregunta el Or HaJaím, uno de nuestros mayores exégetas: si en la Toráh, por regla, el sustantivo precede al adjetivo, ¿por qué aquí es al revés?, ¿por qué enuncia en segundo lugar a las personas, los "hijos de Aharón", y en primero a su calidad de Cohaním? De aquí aprenderemos que la condición del Cohén es de índole espiritual. No es, como en tantas culturas idolátricas, una mera cuestión de casta. Si bien la "potencia" del sacerdocio está destinada a los hijos de Aharón, la calidad de "cohén" debe ser adquirida por ellos a través de su propio trabajo en la comprensión y el cumplimiento de la Toráh. Por consiguiente, "di a los Cohaním, hijos de Aharón", indica también: es a su carácter de sacerdotes que están dirigidas estas palabras, y no a su dimensión humana personal. Ni tampoco a su condición de casta, sino al nivel espiritual en que deben vivir para ser verdaderos sacerdotes.
Mas hemos de detenernos antes aún de esta precisión, para observar el maravilloso enlace entre lo que estudiábamos la pasada semana, y lo que nos toca aprehender durante ésta. Hasta ahora, se nos instruyó cómo ser sagrados todos, la gran masa del pueblo en su conjunto. Hecho lo cual, pasa la Toráh a elaborar la sacralidad de quienes deben estar a la cabeza del pueblo, y deben oficiar de antenas, de artífices  de un vínculo superior entre la creación y el Creador.
¿Por qué primero el pueblo y después sus sacerdotes?
Los cohaním han de servir en el Beit-HaMikdásh, en el Templo. La esencia de su función consiste en representar al pueblo de Israel en el oficio sagrado, en elevar las almas de los demás merced a las herramientas especiales que el Creador ha puesto en sus manos. Por consiguiente, nada pueden hacer si no es por mérito del pueblo mismo. De hecho, no hay Beit-HaMikdásh, no hay Templo en que puedan brindar su servicio, si no es por mérito del grueso del pueblo mismo. Tal cual sucede hoy. Tal ponemos nuestra fuerza para que se haya revertido mañana.
Por ello, sólo es relevante la sacralidad del Cohén una vez que todos somos sagrados. De igual modo -hemos dicho ya ésto alguna vez-, el profeta hebreo se llama "Naví", palabra también traducible por "traeremos". Porque la profecía del Naví es "traída" hasta él por razón del pueblo todo, y no por su condición personal específica. De ahí que el profeta de Israel no es dueño de su profecía, ni puede utilizarla en beneficio propio, sino que oficia únicamente de canal a cuyo través llega a Israel, y en algunos casos al mundo, el mensaje que le está destinado.
Tenemos una agenda prevista. Comienza porque aprendamos a ser sagrados. Entonces, cuando llegue el momento de recibir nuevamente el privilegio del Templo, del Mikdásh, nuestros Cohaním podrán retomar sus funciones. Y por fin, llegará el momento en que la luz se hará patente para todos. Como se nos explica en Shemót -Exodo- 19:6: "Y vosotros seréis para mí un Reino de Cohaním, y un pueblo sagrado". Al final de esta historia, las leyes que rigen la sacralidad del Cohén serán aplicables a todo Israel, y la Toráh se convertirá en verdad patente a los ojos del mundo.
Y para entonces, ¿cómo entenderemos que los Cohaním deban ser, como leímos recién, los "hijos de Aharón"?
Aharón, de quien debemos prepararnos a ser dignos "hijos", es descripto por Rabí El'azár, hijo de Rabi Iosi HaGlilí, en el Tratado de Sanhedrín 6b, con estas palabras: "Aharón, ama el Shalóm y persigue el Shalóm, y asienta el Shalóm entre los hombres". Shalóm, la paz de la plenitud, es la concreción máxima de la sacralidad perfecta que nos enseña la Toráh en estos días. Tal ponemos nuestra fuerza hoy, para que sea verdad evidente mañana.
Con nuestras brajót, desde Ierushalaim,
daniEl I. GinermanEditor


RECORDATORIOS IMPRESCINDIBLES:
* El próximo martes, 19:30 hora de Israel, en el Beit-Midrásh Virtual de Ieshivah.Net: Clase no. 10 del ciclo "Torah para Vivir con Ella", bajo el título "Tefiláh: Qué es la plegaria de los hebreos". Con ayuda de Hashém, despejaremos la normal perplejidad a que nos llaman los textos rituales del Sidúr, ahondando en el verdadero sentido del rezo, y en el maravilloso trabajo interior que nos permite realizar, en aras del Shalóm propio y de todos, en la construcción fundamental de la felicidad.
El proyecto educativo Ieshivah.Net necesita de la colaboración de todos para sostenerse. Barúj Hashém, la actividad y la tecnología involucrada en el proyecto crece todos los días, y con ellos, también los costos asociados a sostenerlo. En la página http://todosjuntos.ieshivah.net/ hemos dispuesto varias opciones de colaboración mensual con montos bajos, accesibles sin duda a muchos de vosotros "sin dolor". Ese pequeño esfuerzo de parte de ustedes puede afianzar el proyecto, y permitirnos brindarles más clases en tiempo real en el beit-midrásh, editar más material de estudio, subir bibliografía, seguir creciendo en tecnología, y aumentar también el staff de rabaním y morím involucrados en la sagrada tarea de enseñar Toráh, para todos, por este medio. Adelante: que no sea corta tu mano. Y nuestro agradecimiento desde ya.
* En el correr de la semana entrante, be'ezrat Hashém, estaremos anunciando la apertura de dos nuevos cursos, y de un ciclo de conferencias magistrales con entrada libre, en Ieshivah.Net. Inscríbete como usuario del sitio en http://ieshivah.net/ para recibir automáticamente los anuncios y aprovechar la oportunidad!
* Una de las próximas áreas que estamos planificando abrir en el marco de Ieshivah.Net es un ULPAN VIRTUAL para la enseñanza del idioma hebreo, con clases en tiempo real, bibliografía, ejercicios y exámenes. Sugerimos desde ya que, quienes estén interesados en participar de estos cursos, comiencen a manifestar su interés enviando e-mail a ulpan@hebreo.net, e incluyendo en el e-mail nivel previo de conocimiento de idioma, país de residencia, y horarios disponibles con conexión a internet.
El Sabor de los RecuerdosEl Sabor de los Recuerdos 
por la Prof. Silvia M. de Ginerman

Edición Electrónica (archivo PDF, para ver en pantalla o imprimir)

Edición Impresa: 245 páginas de exquisita presentación


la midrashah para chicas judias hispanoparlantes en Jerusalem
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Matók MiDvásh 26 - Kedoshím 5765 - Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados

Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XXVI
Nisán 5765, Parasha't Kedoshim, desde Jerusalem
Edición dedicada a la pronta recuperación, completa salud en cuerpo y alma y felicidad perfecta de Carina Edith Naamát bat-Rosa Shoshana y Sharon bat-GuilahEdición Web: Foro Matok MiDvash (nos interesan tus comentarios)

"... y os Icé sobre alas de águilas, y os traje hacia Mí..."
Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados
Javerím, queridos amigos:
Shalóm para vosotros.

Hemos pasado a través de Pésaj. Estábamos en Mitsráim, en tierra de idolatría y opresión; elevamos nuestro grito al firmamento, y el Creador modificó nuestra  realidad y la del mundo, por medio de milagros maravillosos, para hacernos partícipes y testigos de la Verdad. Hace apenas dos días, por fin, cruzamos el Mar Rojo, caminando sobre tierra seca en medio de las aguas erectas como murallas, que se volcaron furiosas sobre Faraón y su ejército completo cuando en la tozudez de su malignidad se dio a perseguirnos por el mar.

Por fin, se abre ante nosotros el desierto, el "midbár" (de la raíz hebrea "dabár", que es tanto palabra como "cosa") en que habremos de cocinar, durante las próximas semanas, un nuevo lenguaje, una nueva forma de decir la vida para arraigar en nuestras almas la Verdad. Caminamos rumbo a recibir la Toráh, al pie del Monte Sinai. Han de pasar 49 días que contaremos uno a uno (en lo que se llama "sefirát haOmer", la cuenta del Omer; un excelente estudio de su sentido profundo se encuentra en SerJudio), desde la salida de Mitsráim hasta la recepción de la Toráh. Dicen nuestros sabios que, en Mitsráim, descendimos hasta el nivel 49 de impureza (de 50 que hay en total); durante estos días, hemos de purificarnos de toda la indolencia idolátrica de Mitsráim, y ascender, uno a uno, los 49 portales de la sacralidad.
¿Cómo hacerlo? ¿Cómo acometer semejante empresa?
Como siempre, acude en nuestro auxilio la parasháh de la semana, Kedoshím (Vaikrá -Levítico- 19:1-20:7), que comienza así: "Y habló Hashém a Moshéh para decir: Habla a toda la comunidad de los hijos de Israel, y diles: Sed sagrados, porque Sagrado (soy) Yo, Hashém, vuestro E-lokím". Hay consenso entre nuestros sabios respecto de cómo interpretar el "sed sagrados": lo primero que debe hacer un hombre para ser "sagrado", es segregar de sí toda desviación sexual, toda sexualidad pecaminosa, todo dominio del instinto animal sobre su vida. Si logra gobernar su instinto para conducir su vida sexual de acuerdo a los términos de la sacralidad, será sagrado. Y para ello, debe construir los cercos necesarios alrededor de sus días y sus noches, acerca de lo cual hemos hablado en "Ojos y Corazones", la primer clase del ciclo "Torah para Vivir con Ella".
Nuestra parasháh pasa, inmediatamente, a otras tres mitsvót -preceptos- que completarán un primer marco de sacralidad, desde el que poder alistarnos a recibir, dentro de algo menos de seis semanas, la luminosa maravilla de la Toráh. Porque recibir la Toráh no es una acción externa a nosotros, sino que involucra el pensamiento, el habla, y el modo de conducirnos en cada mínimo detalle de nuestras vidas cotidianas (acerca de la "recepción de la Toráh", y más precisamente, qué hacer con ella, hablaremos mañana be'ezrát Hashém, a las 19:30 hora de Israel, en la clase "Más que una carga, una novia" en el Beit-Midrásh virtual de Ieshivah.Net).
Continúa nuestra parasháh diciendo: "Cada hombre respetará a su madre y a su padre, y mis Shabatót preservarán". Y en el versículo siguiente, por fin: "No os dirijáis a los ídolos", etc. De la contigüidad del respeto a los padres y la preservación del Shabát, aprende Rashi el límite al respeto filial: la única circunstancia bajo la que debes desoir a tus padres, es si te dijeran que profanes el Shabát, que profanes la Toráh.
A lo largo de nuestra parasháh, son instruidos nuevamente los Diez Estatutos que recibimos en las Lujót Habrít, las Tablas del Pacto. Se pregunta Rabi Iosi en el Zohar, pilar de la Cabaláh: Ya que aparecen las diez leyes fundamentales otra vez, ¿por qué la mitsváh de honrar a los padres y la mitsváh de shabát vienen ahora en orden invertido?  (en las Tablas, está primero el shabát y luego honrar a los padres; y acá al revés). Y responde: "Quien respeta/honra a su padre y a su madre, cuida el Shabát".
"El cumplimiento de una mitsváh trae consigo el cumplimiento de otra", aprendemos en el Tratado de Avót 4:2; una transgresión, por su parte, genera la comisión de otras transgresiones. El camino todo de la Toráh es una larga escalera a recorrer con amor. ¿Cómo podría alguien deshonrar a sus propios padres, y ser capaz de relacionarse con el Creador b"h, con el Gran Padre de toda la creación? Y desde otro ángulo: quien se pone los límites correctos y no los transgrede, quien porta y honra los valores verdaderos con su propia vida, a medida que avance y crezca, habrá de seguir incorporando valores, conocimiento, mitsvót, a su vida real. Por eso, podemos leer a  Rabi Iosi, diciéndonos: quien respeta a su padre y a su madre, a fin de cuentas habrá de respetar el Shabát. Quien haga el esfuerzo de agregar una mitsváh a su vida, al final del camino, hallará que ha adquirido la Toráh completa y ha llegado a donde debía, para honra de su propia vida y de los suyos; para la enmienda trascendental de la Creación. Para la felicidad en la Verdad. Para el más verdadero amor.
Con nuestras brajót, desde Ierushalaim,
daniEl I. GinermanEditor


RECORDATORIOS IMPRESCINDIBLES:
* Mañana martes, 19:30 hora de Israel, en el Beit-Midrásh Virtual de Ieshivah.Net: Clase no. 9 del ciclo "Torah para Vivir con Ella", bajo el título "Más que una carga, una novia". Desde un texto del Midrásh, hablaremos de la relación del hombre y la mujer con la Toráh.
El proyecto educativo Ieshivah.Net necesita de la colaboración de todos para sostenerse. Barúj Hashém, la actividad y la tecnología involucrada en el proyecto crece todos los días, y con ellos, también los costos asociados a sostenerlo. En la página http://todosjuntos.ieshivah.net/ hemos dispuesto varias opciones de colaboración mensual con montos bajos, accesibles sin duda a muchos de vosotros "sin dolor". Ese pequeño esfuerzo de parte de ustedes puede afianzar el proyecto, y permitirnos brindarles más clases en tiempo real en el beit-midrásh, editar más material de estudio, subir bibliografía, seguir creciendo en tecnología, y aumentar también el staff de rabaním y morím involucrados en la sagrada tarea de enseñar Toráh, para todos, por este medio. Adelante: que no sea corta tu mano. Y nuestro agradecimiento desde ya.
* Una de las próximas áreas que estamos planificando abrir en el marco de Ieshivah.Net es un ULPAN VIRTUAL para la enseñanza del idioma hebreo, con clases en tiempo real, bibliografía, ejercicios y exámenes. Sugerimos desde ya que, quienes estén interesados en participar de estos cursos, comiencen a manifestar su interés enviando e-mail a ulpan@hebreo.net, e incluyendo en el e-mail nivel previo de conocimiento de idioma, país de residencia, y horarios disponibles con conexión a internet.
El Sabor de los RecuerdosEl Sabor de los Recuerdos 
por la Prof. Silvia M. de Ginerman

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Edición Impresa: 245 páginas de exquisita presentación


la midrashah para chicas judias hispanoparlantes en Jerusalem
Este e-mail no es spam. Si lo has recibido, es porque en algún momento has manifestado tu acuerdo con recibir nuestra revista, o alguien nos ha indicado que sería de tu interés. Si no deseas volver a recibir Matók MiDvásh, basta con que envíes un e-mail en blanco a matokmidvash-unsubscribe@ieshivah.net, y no volverás a recibir nuestras noticias. Puedes dirigirnos correspondencia física a POB 7614 - Jerusalem 91075 - Israel, o contactarnos por teléfono, en Israel, al 0546-265599, y en España, al 095123-8693.


Imagen de Tania Camacho Becerra
Re: Matók MiDvásh 26 - Kedoshím 5765 - Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados
de Tania Camacho Becerra - Wednesday, 4 de May de 2005, 18:35
 
Es maravilloso y hasta podria decir "milagroso" el poder entender claramente lo que es "ser libres", mas aun en el mundo en que vivimos en el que la verdadera esclavitud esta disfrazada de libertad, en un mundo que es regido por los bajos instintos y los falsos conceptos de lo que significa ser "hombres".
El dia que Israel recibio la Tora, recibio el camino de retorno a la armonia, a la sensacion mas maravillosa de saber que estas en lo correcto, que tus pasos son firmes, que estas haciendo la voluntad del Eterno y por lo tanto te estas haciendo santo....osea, te sientes libre!!!,no hay temores, nada puede detenerte, ni los obstaculos mas grandes, pues tus pasos son firmes.
Para mi, eso es la Tora, ser libre,  caminar bajo las alas protectoras de HaShem, sin temer a nada ni a nadie.Pero debemos temer a alguien, muy poderoso y que casi nunca podemos ver ni reconocer, y ese alguien esta dentro de nosotros mismos, capaz de traicionarnos y hacernos cerrar los oidos al llamado de nuestro espiritu, nuestro ego.........
La tarea es dificil, pero tenemos las armas necesarias para vencer este mundo, solo queda ser fuertes y sobre todo, amar a HaShem por sobre todas las cosas.
Gracias por permitir que pueda expresarme.
Tania.
Imagen de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman)
Re: Matók MiDvásh 26 - Kedoshím 5765 - Para ser libres de verdad, sólo nos falta ser sagrados
de EduPlanet Rectorate (daniEl I. Ginerman) - Wednesday, 4 de May de 2005, 22:58
 
Bienvenida, Tania, Brujáh habaAh sonrisa
Ecos como el tuyo son los que nos impulsan a seguir haciendo crecer estos espacios, para beneficio de todos. Sólo brajáh puede emanar de esta búsqueda colectiva de una verdadera libertad, a la altura de nuestra naturaleza.
Quiera Hashém que así sea.
De paso: la clase que dimos ayer sobre la relación de cada quien con la Torah se encuentra disponible en http://eduplanet.net/course/view.php?id=2&topic=9#9
Mi saludo y mi brajáh para tí,

daniEl

jueves, 22 de mayo de 2014

Matók MiDvash #17 - Balak 5764 - Cuanto más dura la prueba, más cerca estás

"y os icé sobre alas de águilas y os traje hacia mí"
Revista Matok MiDvash, desde Jerusalem
Matók MiDvásh: prensa electrónica de Ieshivah.Net - Edición No. XVII
  Tamuz 5764, Parashát Balák, desde Jerusalem
Edición dedicada a la claridad en armonía y bendición para Miriam bat-Mashah, y a la realización en luz de verdad y felicidad para Iehudít bat-Tsviah
Imágenes de casa  Editorial: Cuanto más dura la prueba, más cerca estás | El Beit-Midrásh Virtual | Aprendimos en la Guemará | El valor del recato para el Shalóm en Israel | Las Tres etapas de la Conquista (y el arte de la defensa) | Las señas de la mentira; la transparencia de la verdad | De los malvados saldrá el mal |Ediciones Anteriores | Ingresa directamente a nuestro Beit-Midrásh Online | Colabora con nosotros |Escríbenos tus comentarios, preguntas y propuestas |
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Todo está escrito; y estamos aquí para aprender a leer A modo de Editorial:
CUANTO MAS DURA LA PRUEBA, MAS CERCA ESTAS
Queridos amigos:
Todo esta en la Torah: solo nos resta verlo, y para ello hay que vivirlo

"El camino que el hombre elige recorrer, hacia él lo guían", nos enseña la Guemará en el Tratado de Macót. Uno elige el bien y la verdad, y el Creador, a través de los ángeles a cargo, devela y facilita el camino a su paso. En el medio, hay todo tipo de mojones y obstáculos a superar: las fuerzas del mal son enviadas al encuentro de quien desea verdad y bien; llegan para probarle, para hacerle fuerte, para obligarle a desarrollar habilidades con las que enfrentar exitosamente las próximas etapas del camino. Si uno se deja tentar y seducir por el mal que sale a su paso, y cae, siempre podrá volver; pero las pruebas no superadas se editan a sí mismas una y otra vez hasta que nos volvemos capaces de pasarlas aún a regañadientes, ya por amor o por temor, y seguimos adelante. Y al final del camino, sólo al final de cada tramo del camino, todo cobra maravilloso sentido.

Simétricamente, lo mismo sucede a quien -líbrenos el Creador- elige el mal, la mentira, las sombras mezquinas del mundo para su vida. Dada su elección, las puertas de lo oscuro se abren a su paso y le seducen con las inmediateces lujuriosas del camino. Mas de tanto en tanto, un mojón, una oportunidad: espada flamígera en mano, un ángel se interpone en su camino y le invita a volver atrás, a salirse, a elegir otra vez y optar por el bien y la verdad.

Tal se le ofrece en nuestra parasháh a Bil'ám, el gran profeta y mago negro de los pueblos idólatras. Es llamado por Balák, rey de Moáb, que ha heredado de su abuelo Itró (el suegro de Moshéh, y antes de su conversión a la Toráh, gran sacerdote de los cultos idólatras) el arte de la brujería. Mas la brujería de Balák no basta para la misión que exige emprender: hay que frenar, expulsar, terminar con el pueblo de Israel. Y el poderoso rey manda llamar a Bil'ám con el pedido: "maldícelos para mí", y entonces serán malditos. En primera instancia, Hashém le impide aceptar: "no los maldecirás, porque son un pueblo bendito". Bil'ám se empecina; su orgullo lo llama a cumplir la "importante" misión; y dada su elección, Hashém le insta a emprender el viaje, aunque le advierte: "sólo lo que yo te diga, harás".

A lo largo del viaje, por tres veces se le ofrece revertir su propósito de mal, arrepentirse, "convertirse" al bien, y por tres veces, cegado por el odio y el orgullo, rehusa atender la advertencia. Hasta que, en el momento cúlmine, pretende maldecir a Israel, y Hashém muda en bendición su maldición, para reafirmar el carácter sagrado y bendito de Israel.

Pero también a Israel, tal carácter le exige una toma firme de partido: la sacralidad exige responsabilidad y celo a cada paso. La neutralización de las maldiciones de Bil'ám no habrá de ser gratuita sino que, antes bien, exigirá una reafirmación de lo sagrado. En su inmensa frustración, Bil'ám obsequia a Balák un último consejo: para vencer a Israel, hay que degradarlo, prostituirlo, exiliarlo de lo sagrado; y eso corromperá el cerco "mágico" que le protege. He aquí la prueba que debe superar Israel: en su camino del bien, la tentación del mal que le acecha.

Cuando Balák envía al campamento de Israel a sus hermosas doncellas moabitas, desnudas, a tentar a los hijos de Israel, son éstos ahora los que no pueden pasar la prueba. La prostitución, en el idioma sagrado de la Toráh, no es tanto cosa de mujeres como de hombres. Es el hombre quien se prostituye al demandar la promiscuidad que se le ofrece. Y los hijos de Israel, desde la cima de sacralidad en que viven, con la verdad revelada ante sus ojos y el milagro signando la calidad de su pan de cada día, caen en masa en el pecado.

¿De quién habla nuestra parasháh? Enseñan nuestros sabios que los episodios que relata la Toráh tienen valor histórico literal, mas son a su vez paradigmáticos: reseñan arquetipos de conducta que se repiten en cada generación. Tras la manifestación Divina que convierte en bendición las maldiciones de Bil'ám, el pueblo de Israel tenía las puertas abiertas a una elevación inmensa, con la más elevada sabiduría propiciando su camino. Pero habían de pasar la prueba, resistir la tentación. Caer en la tentación no les "libera" de proseguir en el camino de la verdad que han elegido libremente al pie del monte Sinai; pero tiñe de sangre el costo de la nueva etapa. Veinticuatro mil muertos señalan el desvío y el horror, y llaman a la reflexión a las generaciones venideras. Ninguna acción, ninguna palabra ni aún pensamiento alguno, escapan al camino de quien opta libremente por el Bien y la Verdad.

Enseñan nuestros sabios que, especialmente en épocas de oscuridad, incredulidad y "barullo inútil", mantenerse en el camino correcto requiere de un desempeño minucioso de las herramientas sagradas. Estudiar Toráh, sostener a quienes la estudian y la enseñan, afirmarse en el cumplimiento de las mitsvót, cuidar del lenguaje y de cada palabra que oímos y decimos; dedicar tiempo, esfuerzo y patrimonio al ejercicio del Bien, son las herramientas que habrán de tornarnos dignos de la mejor luz. Y entonces no sólo nuestras intenciones, sino también las vidas plenas que vivimos, serán buenas y verdaderas a ojos del Creador. Y cumpliendo nuestra misión vital, habremos sido ya estrategas y tácticos y soldados de la añorada y maravillosa Redención, que revelará sin duda el profundo y definitivo sentido de todo lo pasado.

Sea voluntad de Hashém que sepamos verlo, comprenderlo, aprehenderlo, transmitirlo y convertirlo en motor de realidad.
Con vosotros mis bendiciones,

daniEl I. Ginerman
editor@ieshivah.net




El verdadero sentido de participar de la Verdad



EL BEIT-MIDRASH VIRTUAL DE IESHIVAH.NET 


CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO

BEIT-MIDRASH ONLINE:
* Domingo, 19:30 Israel: Ciclo "Toráh para vivir con ella"
* Lunes, 19:30 Israel: "El Sendero de los Justos"
* Miércoles, 19:30 Israel: Parashát HaShavúa (la sección semanal de la Toráh)

Beezrat Hashém, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiurím en todas las áreas de la Toráh.

Entretanto, aprovecha algunas de las últimas grabaciones, que ya se encuentran a disposición:

1. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase # 01: "Ojos y Corazones"
2. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase # 02: "Alimentamos el Alma"
3. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase #03: "La palabra que te construye"
4. Ciclo "Toráh para Vivir con ella". Clase #04: "La palabra que te destruye"5. Ciclo "Toráh para Vivir (...)". Clase #05: "Un punto de apoyo para mover tu mundo (I)"
6. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. X
7. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. XI
8. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. XII
9. Ciclo "Mesilát Iesharím" (El Sendero de los Justos) cap. XIII

10. Parashát HaShavúa: RealMedia  Balák  y MP3  Balák

En el correr de los próximos días, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net y BanaijTsion.com, con materiales de estudio y las grabaciones de todas las clases brindadas en nuestro Beit-Midrásh virtual. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada día: en tiempo real, en audio y texto, clases de Toráh brindadas por los rabaním de Banáij Tsión desde Jerusalem. Sólo debes ingresar ahttp://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar.
Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aquí, y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si aún te da algún error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aquí.


Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabaním, se canalizan a través del foro "Banaij Tsión", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judía de Murcia.

Se encuentran en preparación tres nuevos ciclos: uno sobre iniciación al estudio de la Guemará; uno sobre la concepción del mundo y de la vida que cimentan la felicidad hebrea, y otro que, bajo el título "Netsór leshonjá meRá" ("prevén a tu lengua del mal"), trabajará sobre todos los aspectos relativos al cuidado de la lengua, y la verdadera incidencia y valor de cuanto hablamos en nuestra vida espiritual.


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Todo está escrito; y estamos aquí para aprender a leer APRENDIMOS EN LA GUEMARA ESTA SEMANA:
PRESTO PARA EL BIEN Y LA BONDAD, LERDO PARA EL MAL Y LA SENTENCIA RIGUROSA

Mijael y Gabriel

Estudiamos en el Tratado de Berajót (Talmud Bablí), hoja 4b:

Dijo Rabi Eliezer bar-Abina: Es grandioso lo que está escrito sobre Mijaél (el ángel regente sobre la misericordia), mucho más que lo que está escrito sobre Gabriel (el ángel regente sobre el rigor).

Porque sobre Mijaél dice Isaías (VI,6) "Y voló hacia mí uno de los serafím", y entendemos:  llegó el ángel hasta él de un sólo salto, porque la misericordia y la piedad cumplen su cometido de inmediato.

Y sobre Gabriel está escrito (Daniel IX,21) "Y el hombre Gabriel al que vi en una visión al principio, en un vuelo voló": aparece duplicado el verbo "volar",  para indicar que llegó en dos saltos con una parada en medio; porque el rigor no se ejecuta con celeridad, sino que aguarda a la posibilidad de que el hombre se arrepienta de sus malas acciones y sea sobreseído de su sentencia.

El ángel de la muerte, por su parte, desde que recibe la orden de actuar, se desplaza por medio de ocho saltos, con nueve paradas intermedias; para dar oportunidad al hombre de hacer Teshuváh y ser sobreseído de la sentencia.

Y en el momento de la peste y la epidemia, cuando el rigor del Creador se extiende sobre sus creaturas y ya no ha lugar al sobreseimiento ni al perdón, el rigor actúa bajo presión extrema, y se desplaza ¡de un único salto!





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Todo está escrito; y estamos aquí para aprender a leerEL VALOR DEL RECATO PARA EL SHALOM EN ISRAELpor Galia Ginerman
Queridas lectoras:

En nuestra parasháh, Balák, somos testigos del intento de Bilám -brujo y profeta de los pueblos del mundo- y de Balák rey de Moáb, de dañar y torcer el destino del pueblo de Israel por medio de maldecirle.
Este intento viene a continuación del triunfo de Moshéh e Israel en las guerras que emprendieran contra ellos Sijón y Og, reyes con gran poderío; y a continuación de la conquista de sus tierras por parte del pueblo de Israel, que transita por el desierto camino a su hogar.

Balák, rey de Moáb, observa la suerte corrida por Sijón y Og, y teme por su propio destino. Tras comprender que no podrá vencer a Israel por medios naturales (como lo habían intentado los dos reinos previos), lo intenta por la vía mágica: contrata a Bilám, un brujo conocido como alguien cuya bendición y cuya maldición surten verdadero efecto. Bilám fue, entonces, contratado para maldecir a Israel.

No obstante, para desazón y contrariedad de Balák, Hashém revierte su intento, y pone bendiciones en boca de Bilám. Bilám sale del intento humillado y cabizbajo; con el objeto de recuperar su dignidad ante Balák, le aconseja un medio para dañar y destruir al pueblo de Israel.

¿Y cuál es su consejo? Bilám sugiere a Balák que envíe doncellas jóvenes y hermosas, a pasearse desnudas en el campamento de Israel. Estas doncellas tentarán a los hombres de Israel, que se contaminarán de prostitución con ellas. Y por este medio, se romperá el muro de defensa, de índole espiritual, que torna invencible a Israel. Desde el momento en que Hashém abomina de la promiscuidad, el modo de destruir al pueblo de Israel y quitar de él la protección del Creador, es despeñarlo por el barranco de la lujuria sexual.

Lo primero que vemos, en el campamento de Israel, al observar este episodio, es hasta qué punto se cuidaba el pueblo de Israel de que no hubiera promiscuidad en su campamento: para hacerles pecar había que invadir el campamento con mujeres ajenas, de Moáb; porque las hijas de Israel eran puras y pudorosas, y cuidaban de que sus hombres se mantuvieran en el camino del bien.

Es que el pudor es preservación, es la fuerza de cohesión y preservación de la familia judía, y del pueblo judío todo. ¿Cómo se explica ello?

Todo lo que se halla al descubierto se encuentra a merced de la crítica y aún de la humillación por parte del otro. De este modo, lo que se encuentra al descubierto pierde su carácter especial, que se anula en la generalidad, en la confusión de lo igual, y se dispersa.

El recato es la actitud que cuida de descubrir, de tornar visible al exterior, sólo aquéllo que participa naturalmente de dicho exterior, de lo colectivo: el vestido, el rostro, con que nos mostramos a ojos de los demás en tanto participamos de la realidad colectiva. Por vía del mismo razonamiento, cuanto no ha de participar de nuestra comunicación exterior, es ocultado a instancias del pudor. Y de este modo, resguardamos el carácter especial, íntimo y reservado de cuanto sólo a nuestra privacidad pertenece.

Es por ello que es imprescindible el pudor en la construcción de un hogar: porque el pudor representa un muro de defensa del hogar, respecto del exterior.

El tema del recato en la mujer parece, a muchas de nosotras, un asunto que contradice el carácter de la vida moderna y del progreso. Tendemos a creer que solamente se evidenciará nuestro carácter especial y único, si nos desnudamos a ojos de los demás. Una mujer que se viste de modo tal que revela su cuerpo a los ojos ajenos, busca exhibir su belleza, su singularidad; y tiende a creer que el pudor anulará tal impresión que provoca.

Mas, a partir de lo que acabamos de exponer, sucede que.... ¡es exactamente al revés! El Creador dotó a cada persona y a cada creatura de una forma especial y distinta, de modo tal que cada individuo es único, y no es intercambiable por ningún otro en el mundo.
No obstante, la tendencia general en la naturaleza es que el colectivo se opone a la singularidad del individuo, razón por la cual, cada creatura dispone de sus propios mecanismos de defensa para evitar disolverse en la "masa global". Estos mecanismos son fácilmente observables, por ejemplo, en los animales.

En la especie humana, y más específicamente en la mujer, el principal mecanismo de defensa radica en la preservación de su intimidad, y en particular, de la privacidad de su vida marital.  Cuando las características de la vida marital se encuentran al descubierto, cuando cualquier información relacionada con la sexualidad en la pareja se torna de dominio público, el vínculo marital pierde su fuerza y su valor, y se hallan en peligro constante ante la incapacidad de defender la intimidad invadida por el "afuera". Y ello trae consigo la destrucción del hogar.

Las partes del cuerpo femenino que el pudor indica cubrir, se relacionan exclusivamente con la intimidad marital y de ningún modo con la vida en el colectivo social. Y en el momento en que se tornan de dominio público, la mujer se convierte en objeto al que es posible desafiar, humillar y despreciar.

Justamente, la mujer que se exhibe, anula al hacerlo su carácter especial y su singularidad. No es distinta de otros millones de mujeres, y no es especial respecto de ellas en absoluto. Una mujer que pone atención a su pudor, y no revela públicamente su intimidad, preserva de ese modo la singularidad de su belleza: es preciada y especial a ojos de su marido, y halla en su especial cariño y devoción la mejor recompensa.

Bilám intentó maldecir al pueblo de Israel. Mas no pudo sino bendecirles, al momento de ver el ordenamiento de las tiendas en el campamento de Israel. Las tiendas estaban organizadas de modo tal que nunca sus puertas resultaban enfrentadas, y desde ninguna tienda resultaba visible el acontecer interior de su vecina. De este modo, la privacidad y el pudor eran preservados de modo tan completo que no había modo de hacerles mella.

El pudor es un escudo de defensa para todo el pueblo de Israel, y como tal, comienza en la mujer: en su vestido, en su palabra y en su modo de conducirse. A través de su ejercicio del pudor, influye la mujer sobre todos los miembros del hogar estimulándoles a guardar recato; y así, cada hogar cuida y guarda su carácter especial y su privacidad, y nadie se entromete en la intimidad de su prójimo, y el Shalóm, la paz que emerge de la plenitud, se preserva y crece. Y como es sabido, cuando el Shalóm reina entre el hombre y su prójimo, la bendición recae sobre todo, y nada puede remover los firmes cimientos del hogar.

Sea voluntad del Creador que merezcamos el Shalóm reinando en nuestros hogares y en nuestra tierra, y que por consiguiente nada ni nadie nos pueda dañar, tal como ni Bilám ni todos los pueblos enemigos pudieron hacer mella en Israel durante su tránsito por el desierto.





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Todo está escrito; y estamos aquí para aprender a leer
"Las artimañas del Instinto de Mal"
LAS TRES ETAPAS DE LA CONQUISTA (Y EL ARTE DE LA DEFENSA)

por Rav Natan ben-Jaím

por Rav Natan ben-Jaím

1. "Y vio la mula al ángel de Hashém.... y se desvió la mula del camino y caminó por el campo"
2. "Y se paró el ángel de Hashém en el sendero de los viñedos, y había cerco a sus ambos lados"
3. "Y volvió el ángel y se detuvo en medio del camino estrecho, donde no había modo de esquivarle ni por la derecha ni por la izquierda"

Tres veces se interpuso el ángel en el camino de Bilám, que se dirigía hacia el mal. Y de estas tres apariciones, nos enseña el Rav Erentroi en su libro "Lekaj Tov" los tres pasos a cuyo través se enrieda el hombre en las redes de la profanación y la transgresión, hasta que, atrapado por completo, pierde su libre albedrío.

Al principio, uno camina con libertad: es ancho el camino del mal. Y pareciera que a la tentación se la puede esquivar, ya por izquierda o por derecha, e incluso es posible aún retroceder. Tal era la situación de Bilám en su camino, rumbo a maldecir a Israel. El ángel se interpuso, y bastó a su mula eludirle, salir del sendero y continuar un tramo por el campo.

Si uno se empecina en continuar por el sendero del mal, si uno se resiste a aprovechar la relativa comodidad con que puede eludir aún el mal destino con sólo salirse del camino y tomar la ruta del campo, el sendero comienza a hacerse más y más estrecho, hasta que se le descubre de pronto cercado a ambos lados. Allí se paró el ángel otra vez, y el camino, aún cercado, era ancho; y era posible aún retroceder. Mas no tomó Bilám la opción, y prefirió seguir adelante.

El tercer mojón del camino se encuentra donde ya el sendero es angosto, y está cercado, y sólo con violencia es posible seguir adelante rumbo hacia donde el instinto de mal nos llama. En cada mojón, has tenido la oportunidad de retroceder; cada vez, se te ha instado a hacerlo poniendo trabas a tu paso. Si llegado este último mojón optas por seguir adelante, habrás perdido las defensas, con ellas el albedrío, y te verás instalado en el reino del pecado y el mal.

Bilám no atiende al ángel ninguna de las tres veces que éste se interpone en su camino. Se deja convencer por la tentación del mal y sigue adelante, cayendo más hondo cada vez, hasta llegar a matar a golpes a su asno que percibe la presencia que él no puede ver. De modo similar, hay quienes se encolerizan contra quienes les aman e intentan salvarles del mal, hasta desear disponer de las armas necesarias para matarles. Porque una vez que se ha ingresado profundamente al sendero del mal, ya no puede uno salir por sí mismo.

La meditación acerca de estas tres etapas del ingreso del "ietser hará", el instinto de mal, en nuestras vidas, nos ayuda a prevenir e identificar los síntomas a tiempo, para retornar y retomar nuestro verdadero camino.

Hay un versículo del libro de ShmuEl (Samuel) en que se compara al instinto del mal -al inicio de su proceso de conquista- con alguien que pasa casualmente frente a nosotros. En la segunda etapa, se comporta a semejanza de un huésped de nuestro hogar: aún es posible expulsarle y cerrar tras él todas nuestras puertas. Mas si no se le expulsa, se siente verdadero huésped y exige se le sirva como a tal. En la etapa siguiente, por fin, si aún está aferrado a nosotros, se convierte en dueño de casa: al antiguo dueño le toca hacer de esclavo, y la liberación no ocurrirá ya de modo natural.

Valgan estas prevenciones para diseñar nuestras defensas: es el estudio y la práctica de la Toráh, del mapa de la verdad, lo que nos defenderá del engaño a que nos someten los instintos, y nos convertirá en hombres libres, capaces de crecer y aproximarnos cada día al propósito de la Creación.


Camino de Fe




Todo está escrito; y estamos aquí para aprender a leerLAS SEÑAS DE LA MENTIRA; LA TRANSPARENCIA DE LA VERDAD

por Rav Lior Iasúr

En nuestra parasháh, Balák envía mensajeros a Bilám para solicitarle que maldiga al pueblo de Israel.
Al enfrentar este tema, es importante comprender quién es este hombre llamado "Bilám", que tiene capacidad de maldecir a Israel.

La guemará nos cuenta que el Creador concedió a Bilám poderes proféticos, para que los pueblos del mundo no puedan argumentar ante El: "¿Qué mérito tiene que el pueblo de Israel actúen de modo correcto a Tu juicio, si les diste a Moshéh por profeta?". Una vez que les concedió a Bilám, cuyo escalafón es equivalente al de Moshéh, dicho argumento deja de ser válido.

En el libro Devarím (Deuteronomio), en la parasháh Shoftím, dice Moshéh: "Un profeta de tus proximidades, de tus hermanos, como yo, erigirá para tí Hashém tu Elokim: a él atenderéis". De esta cita se explica que un verdadero profeta para el pueblo de Israel es, desde un inicio, de "su proximidad", del propio pueblo. Y dice: "como yo". Como Moshéh.

El "Baal HaTurim" explica que "camoni" ("como yo") tiene el mismo valor numérico en hebreo que "anáv" (modesto y recatado), que es la cualidad más destacada de Moshéh. De ahí que un verdadero profeta para Israel haya de pertenecer al propio pueblo, y ser "anáv" como Moshéh.

Bilám, por su parte, es todo lo contrario. No pertenece a pueblo alguno, y es pedante y orgulloso. Por otra parte, su propio nombre insinúa su carácter apátrida: "Bil-ám" significa, también, "sin pueblo". Y alguien con tales características, sin pertenencia alguna y lleno de sí mismo, no puede ser profeta sino de la mentira, contra quien habrá de volverse la Verdad.



Todo está escrito; y estamos aquí para aprender a leerDE LOS MALVADOS SALDRA EL MAL

por Rav David Meir

Escuché del Rav Azriel Tauber shlit"a un relato acerca de un sabio judío, de los descendientes del "Jatám Sofér", que además de ocupar el cargo de rabino en su comunidad, fue convocado a integrar el Parlamento del país en que vivían. Y alguien en el Parlamento le preguntó cómo es que sabía qué votar y opinar en cada tema que se sometía a debate en el Parlamento, siendo que estaba tan ocupado siempre en la Toráh y en las necesidades espirituales de su comunidad, y siendo que formarse opinión en cada tema demandaba leer un gran volumen de documentos y materiales de referencia....
Y le respondió el rabino que la Toráh nos enseña: "de los malvados, saldrá mal". Y había en el Parlamento un judío apóstata, que invertía mucho en prepararse y formarse opinión para cada debate y cada votación. De modo que, como del mal (y por ende, de la apostasía), sólo mal puede salir, y el contrario del mal es lo justo y correcto, al rabino le bastaba con saber qué votaría el apóstata y qué opinaría, para opinar y votar lo opuesto.

En nuestra parasháh, Bilám, profeta de los pueblos idólatras, intenta maldecir a Israel por encargo de Balák, mas Hashém pone en su boca bendiciones. Aún así, nos enseñan nuestros sabios en el Tratado de Sanhedrín (Talmud de Babilonia) que, por el principio de que sólo mal puede provenir de los malvados, las bendiciones de Bilám.... ¡se convirtieron en maldición!
Aún en Sanhedrín, nos enseñan nuestros sabios que sólo dos de las bendiciones de Bilám mantuvieron su carácter de bien, escapando al principio que estudiamos: "Cuán buenas tus tiendas Iaakóv, y tus moradas Israel". "Tus tiendas" refiere a los batéi-midrásh, los sitios en que se dedica el pueblo a estudiar la Toráh; y "tus moradas", son los batéi-knéset, las sinagogas, en que se traduce en plegaria la Toráh que cada uno lleva dentro.

Aprendemos de estas excepciones que hay dos realidades en este mundo, dos ámbitos de acción que ofrecen bendición para todo quien ingresa en ellos con el alma plena, con vocación de verdad, con deseo de acercarse al Creador. Que todo quien dedica su vida al estudio y la práctica de la Toráh, o que sostiene a quienes así lo hacen, halla bendición de Hashém para su esfuerzo.


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