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Mato'k MiDva'sh: prensa electro'nica de Ieshivah.Net - Edicio'n No. XXIV Elúl 5764, Parasha't Ki-Tetsé, desde Jerusalem Edicio'n dedicada al pronto retorno al camino de la Teshuvah y la verdadera luz de Sarah Iael bat Ita Neta y Aharon Oron ben-Rajel Leah, y a la sagrada memoria de Uri ben-Iehoshúa z"l |
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 A modo de Editorial:  LIBRE DE QUITARME EL YUGO DE LO QUE LLAMAN RAZONQueridos amigos: "Tienes libertad de elegir, y esa libertad se encuentra fuera de los límites de lo que ves como posible", de lo que te parece razonable, del marco que ya has aceptado por regla y limitación a tu libertad. Tal leeremos más abajo, y tal debemos aprender e incorporar, si nuestro compromiso innegociable nos vincula vitalmente a la Verdad. Estamos habituados a tantos sobreentendidos, consensos tácitos, subjetividades vestidas de axioma, demagogia barata, conductas instintivas y un largo etcétera; estamos tan habituados a la oscuridad y a la añoranza de la luz, que solemos dar por fija la circunstancia, y por circunstanciales los valores profundos que nos alientan a vivir. Y bajo semejante anestesia, con frecuencia sucede que a la oportunidad de redimirnos, de mudar nuestras vidas en dirección a la Verdad -a la más alta belleza y la completa felicidad- la vemos pasar como quien ve una película de desencuentros amorosos para poder por fin llorar. Lo más grave de este proceso es que, aún si inconcientemente, es elegido. Porque existe otra opción. Y si vivimos de acuerdo a una de las opciones y no de la otra, somos responsables de nuestra propia elección, todo el tiempo, cada instante. ¿Como se traza, cómo se ilumina, la otra opción? Nuestra parasháh, Ki-Tetsé, trae consigo algunas pistas, que rozaremos brevemente. Ya al inicio (Devarím -Deuteronomio- 21:11-14), se nos habla del caso de alguien que se enamora de una mujer "de bello aspecto", prisionera de guerra, y decide tomarla por esposa. Explica Rashi que no se habla aquí de cómo en principio debe el hombre actuar (que no es tomando por esposa a una mujer en consideración únicamente de su "bello aspecto"). Este pasaje viene a regular una situación "de hecho", nacida de la primacía frecuente del instinto sobre la conciencia clara. Partiendo del reconocimiento de que hay una medida para las expectativas puestas en cada uno, y de que difícilmente llegue un hombre a la perfección, regula situaciones "de hecho" para lograr que también en ellas se manifiesten la verdadera justicia, el buen proceder y la verdad. Más adelante (Devarím 21:18-21), viene el capítulo del "ben sorér umoréh", de la acción de los padres respecto de un hijo que -tal como explica Rashi la descripción de la Toráh- ha traspasado todos los límites tolerables del espíritu de mal. Este hijo ha de ser llevado ante el Tribunal, y de probarse su completa irrecuperabilidad, será condenado. Dice la Toráh culminando el tema: "Y eliminarás el mal de tu seno"; y explica Rashi: si es irrecuperable, lo rescatamos y evitamos que continúe despeñándose y acumulando culpa. Así como hay transgresiones que el judío no comete ni aún si la vida le va en ello (idolatría, asesinato, incesto y otras perversiones sexuales), hay también un límite al mal que permitiremos que se desarrolle en nuestro contexto. Hay un límite a la contaminación tolerable, y el límite no debe ser transgredido bajo ninguna circunstancia y bajo ningún pretexto. A medida que avanzamos en la parasháh, nos encontramos (Devarím 22:1...) con la mitsváh de "hashavát Avedáh", de devolver a su dueño lo que se le haya extraviado. La Toráh no sólo nos prohibe apropiarnos de lo que tiene dueño, sino que ordena actuar en sentido de que lo que alguien extravió retorne a su dominio. La conciencia solidaria, la responsabilidad recíproca entre todos los componentes del pueblo, son fundamento de la verdadera justicia que viene a instruirnos la Toráh. Llevamos, hasta ahora, algunas provechosas conclusiones primarias: el instinto del hombre está contemplado en la Toráh, y aún las situaciones menos honrosas, en la mayor sumisión a los instintos y apetitos primarios, hay una regulación que nos permite dirigirnos hacia el bien. En segundo término: hay límite a la contaminación que un hombre debe permitirse soportar, provenga de fuera o de dentro. Por último: ni el más mínimo detalle de la conducta del hombre, incluso respecto de su prójimo, escapa a la atención del sentido de Bien, de lo enunciado por Justo en la Toráh. El último ejemplo que hemos elegido (Devarím 22:6-7) trae consigo una novedad, que dotará de soporte y viabilidad a toda la estructura. "Si apareciera ante tí un nido de aves en el camino (...), y hay en él huevos o pichones: no tomarás a la madre por (tu deseo de tomar a) sus hijos". Hasta aquí, la primera parte de la mitsváh: sé piadoso, no tomes gratuitamente una vida, conténtate con tomar lo que realmente tienes intención de disfrutar. Aún más: "envía lejos a la madre, y toma contigo a los hijos", para que la madre no sufra al ver que te llevas a sus pichones. Culmina la Toráh con el resultado de la mitsváh: "para que sea bien para tí, y se prolonguen tus días". Mas hay una lectura del texto de implicancias radicalmente distintas. La segunda parte del texto ("envía lejos a la madre, y toma contigo a los hijos") es preceptual: es una mitsváh en sí misma, no relacionada con que estés buscando alimento o con que te apetezcan pichones o huevos para la cena. De acuerdo a la segunda parte del texto, es una mitsváh en sí misma que, cuando halles un nido en tu camino, con pichones o huevos, y la madre se encuentra allí con ellos, debes ahuyentar a la madre y tomar contigo a las crías. El status de esta mitsváh en la Toráh es singular. Por un lado, es una de las mitsvót para las cuales la exégesis no provee explicación "lógica" alguna. En ese sentido, implica inmediatamente a la fuerza de la fe como gran cimiento de nuestra capacidad de aproximarnos a la Verdad. Sin fe en que, aún si no podré comprenderlo, es manifestación del Bien y debo ponerlo en práctica (del mismo modo en que pongo en práctica lo que sí comprendo), no podré ingresar realmente a una vida de Toráh. Na'aséh veNishmá: haremos, y recién entonces, acaso comprenderemos. En segundo término, abundan nuestros sabios en la calidad del rédito especial que reporta al alma esta mitsváh, y profundos secretos son develados por el Zohar en el comentario a este pasaje. La simetría es perfecta: sólo desde una fe que se prueba a sí misma (pero cuyo camino hay que emprender sin esperar pruebas) es posible edificarse realmente en el camino de la Verdad, en el camino a que confluyen cuerpo y espíritu cuando el hombre es uno, cuando dejamos que la práctica del bien acabe con la neurosis, cuando abrimos los ojos y vemos que, efectivamente, tenemos "libertad de elegir, y esa libertad se encuentra fuera de los límites" de lo que vemos como posible. Sea la Voluntad de Hashém que estas palabras hallen cobijo en nuestros corazones, y se traduzcan desde cada uno en la mejor acción. Con vosotros mis bendiciones, daniEl I. Ginerman editor@ieshivah.net  | ||
EL BEIT-MIDRASH, LA RADIO VIRTUAL, Y LAS HERRAMIENTAS NUEVAS DE IESHIVAH.NET CLASES DE ESTA SEMANA EN NUESTRO BEIT-MIDRASH ONLINE: * Domingo, 20:00 Israel: Parasha't HaShavu'a (la seccio'n semanal de la Tora'h) * Lunes, 20:00 Israel: "El Sendero de los Justos" * Mie'rcoles, 19:30 Israel: Ciclo "Tora'h para vivir con ella" RETORNA LA PROXIMA SEMANA Beezrat Hashe'm, y con vuestro apoyo, continuaremos poblando la agenda de la semana con nuevos y variados shiuri'm en todas las a'reas de la Tora'h. Puede haber algunas irregularidades en la agenda durante estos di'as, porque estamos alista'ndonos a cambiar la suite de software que soporta al Beit-Midra'sh. Nuestras disculpas desde ya por todo inconveniente, y nuestro agradecimiento por toda forma de colaboración que esté en vuestras manos. Entretanto, en "KolTorah.Net", nuestra Internet-Radio en etapa de pruebas, puedes disfrutar de shiuri'm grabados, tanto en hebreo como en espan~ol. Durante la etapa de pruebas, vera's que algunos de los shiuri'm se encuentran en formato RealAudio (*.ra, *.rm): es posible que justamente esas clases (la mayori'a esta' en MP3) no se oigan inmediatamente al clickear sobre ellas, de modo que debera's clickear con el boto'n derecho del mouse, seleccionar "Guardar archivo", y una vez bajado (son archivos bastante livianos), escucharlos tranquilo. En el correr de los pro'ximos di'as, inauguraremos con ayuda de D's el nuevo sitio web de Ieshivah.Net, con materiales de estudio y todos los materiales en audio y texto del proyecto. Entretanto, te invitamos a disfrutar las clases que tienen lugar casi cada di'a: en tiempo real, en audio y texto, clases de Tora'h brindadas por los rabani'm de Bana'ij Tsio'n desde Jerusalem. So'lo debes ingresar a http://www.beitmidrash.org/, dejar que tu computadora baje durante unos 5 segundos el software con que trabajamos (que se instala solo), poner tu nombre e ingresar. Si recibes un mensaje de error al intentarlo, por favor desinstala el software clickeando aqui', y vuelve a repetir el procedimiento inicial. Si au'n te da algu'n error, hay varias soluciones posibles, todas muy sencillas, explicadas aqui'. Materiales para las clases, anuncios, y consultas a los Rabani'm, se canalizan a trave's del foro "Banaij Tsio'n", bajo el auspicio y los oficios de la Comunidad Judi'a de Murcia. Una recopilación permanente de materiales de lectura ("llaves de reflexión"), con opción a insertar comentarios, está en nuestro nuevo "Blog" en español: http://free-press.org/ , y en nuestro "Blog" en hebreo: http://www.amisrael.net/vaiomer/ ; patrocinados ambos por IsraPhone.Net. Por último, aquí encima se encuentra nuestro "TagBoard" de nombreKuzaree, el nuevo chat que nos permitirá intercambiar opiniones y sensaciones tanto en tiempo diferido como real, desde el cuerpo mismo de la revista. Y seguimos, con la ayuda de Hashém, creando novedades :-).  | ||
| Palabras de la mujer judi'a LA REINA ESTHER: MAS ALLA DE LAS LIMITACIONES QUE IMPONE "LA REALIDAD" por Galia Ginerman   El relato de la Meguiláh (el "Libro de Esther") es conocido. El imperio de Ajashverósh (Asuero) se extendía sobre 127 países, desde la India a la tierra de Cush; nadie le superaba en poder. La Meguiláh cuenta cómo, tras una fiesta que dispuso para toda la Corte, mandó ejecutar a su esposa Vashtí por consejo de uno de sus principales, de nombre Mehumán (a quien luego conoceremos por el nombre de Hamán). Ajashverósh se arrepiente de haberla sentenciado a muerte, y sus cortesanos le sugieren buscar consuelo eligiendo una sucesora para Vashtí. Tras una larga búsqueda y selección, es elegida Hadasáh, sobrina y pupila de Mordejái el judío, quien es llevada al palacio del rey para convertirse en su esposa. Su nombre cambia entonces, y pasa a llamarse Esther. De aquí en adelante, los sucesos se desarrollan de modo tal que se emite una sentencia de muerte contra todos los judíos, según la cual habrán de ser todos ejecutados en un mismo día. El autor de la iniciativa y el decreto es el malvado Hamán, el más cercano asesor del rey Ajashverósh. Esther, la reina, cumpliendo la orden que recibe de su tío Mordejái, entra en acción y consigue dar vuelta el destino que les espera: es relevada la sentencia que pesa sobre las cabezas de todos los judíos, y se les autoriza a acabar con sus enemigos en ese mismo día. Esa fecha fue fijada para la posteridad como la festividad de Purím, que celebramos cada año. Pero hay un punto especial que halla expresión en la conducta de Esther desde que toma conocimiento de la sentencia de muerte para su pueblo. Y ese punto es el que hoy quiero desgranar de su contexto y develar. Para ello, les invito a retornar a los detalles de la narración: Hamán es un importante ministro en el reinado de Ajashverósh; por su voluntad expresa, todos los súbditos del reino deben posternarse y reverenciar a su paso. Empero, Mordejái el judío, que se ubica cada día ante las puertas de palacio de modo tal que es visto por Hamán todos los días, se niega a reverenciarle. Por tal causa despierta en Hamán la ira y el deseo de venganza. Hamán no se contenta con la idea de condenar a Mordejái, sino que investiga su origen para tomar venganza en todo el pueblo a que Mordejái pertenece. Al cabo de sus consultas, se le revela que Mordejái pertenece al pueblo judío, y Hamán, descendiente de Amalék -el pueblo que odia a Israel desde los tiempos de la liberación de Egipto-, decide aprovechar la oportunidad para exterminar al pueblo judío completo. Toma una gran cantidad de dinero, la pone ante el rey en calidad de ofrenda, y a cambio, pide de él un "pequeño" favor. "Y dijo Hamán al rey Ajashverósh: hay un pueblo disperso y mezclado entre los pueblos, en todos los países de tu reino; sus cultos son distintos de los de todo otro pueblo, y no cumplen con los cultos del rey, y no hay razón para que el rey desee que permanezcan así". (Esther 3:8) El rey no piensa demasiado: firma y pone el sello real sobre la sentencia de Hamán, cuyo significado es la muerte y la desaparición de todos los judíos en un sólo día. Ajashverósh no sabe que la reina Esther, su amada esposa, pertenece al pueblo judío; por cuanto Mordejái ordenó a su sobrina no revelar su origen bajo ninguna circunstancia. La sentencia se conoce fuera de palacio, y Mordejái acude inmediatamente a sus puertas, vestido de luto. Enterada Esther y temerosa por las razones que pudieran haber llevado a tal situación a su tío, envía a él un mensajero, que retorna a ella con la noticia del terrible decreto. El mensajero trae consigo también una instrucción precisa y urgente de Mordejái: Esther debe dirigirse al rey, y solicitar la anulación de la sentencia. Esther vuelve a enviar al mensajero: "de acuerdo a las normas del palacio, ella no está autorizada a acudir donde el rey sin mediar invitación de su parte; y si acude de todos modos, pone en riesgo su vida". Porque "todo hombre y mujer que acuda ante el rey, al patio interior, y que no haya sido llamado, la ley ordena que muera" (Esther 4:11). La respuesta de Mordejái es impactante por su simpleza: "No atiendas a tu vida, y con ello, te escondas de todos los judíos en la casa del rey. Porque si callas, si no actúas en esta ocasión, el provecho y la salvación acudirán a los judíos por otra vía, y tú y la casa de tu padre desaparecerán. Y quién sabe si no fue justo para esta circunstancia que llegaste a la realeza" (4:13,14). Esther comprende la verdad profunda del mensaje, y contrariando las rígidas normas del palacio, acude al rey. Y el resto lo conocemos (para quien desea acudir a él, el texto completo de la Meguiláh en una buena traducción, se encuentra aquí). Deseo detenerme en este episodio del diálogo entre Mordejái y Esther, y en la acción subsiguiente de Esther, que condujo a la salvación de todo el pueblo de Israel. La reina Esther es una mujer judía que crece y recibe su educación en casa del mayor sabio judío de su generación, y miembro del Sanhedrín en el exilio: su tío, Mordejái el judío. Razonablemente, una joven judía que recibe tal educación desea fundar un hogar judío en el marco de la Toráh, contraer matrimonio con un "talmíd jajám" (un discípulo inteligente, un sabio de la Toráh), y traer al mundo niños judíos reverentes al Creador, cultores de la Toráh, y ser una digna madre judía para ellos. No obstante, las vueltas del destino la llevan a contraer matrimonio contra su voluntad con un rey no judío, ajeno por completo a su deseo y vocación. La reina Esther vive varios años en el palacio del rey antes de los sucesos trágicos de desenlace feliz que relata la Meguiláh. Por fuera completamente de su voluntad y de los sueños que albergara para sí misma, es la esposa de un rey pagano: algo que nunca hubiera podido desear. Se la ve como completamente sometida, perdida de antemano, sin opción ni libertad de elegir en absoluto. Y he aquí que al cabo de unos años, llega un día en que la situación de su pueblo exige de ella romper todos los límites de lo posible, y llevar a cabo una acción que exige mucho más que una dosis normal de valentía y coraje. Son muchas las ocasiones en que sentimos que estamos "limitados" por el destino y por las circunstancias. Creemos que no disponemos de libertad para elegir, que estamos sometidos y que sólo es esperable que nos comportemos de acuerdo a las leyes que rigen el entorno en que nos encontramos. Tenemos la impresión de que todo nuestro albedrío se limita a elegir lo mejor de entre las opciones que nos son puestas ante los ojos, y a veces aún peor: nos parece que estamos obligados a elegir la "menos mala" de las opciones, la "menos dañina" de entre lo que se nos ofrece. Mas nunca se nos ocurre que lo que debemos es elegir el bien absoluto, lo verdaderamente bueno por encima de toda limitación; aún si ello implica romper las reglas del marco en que vivimos. La reina Esther nos enseña un gran capítulo acerca de cómo debe ser la conducta de un judío. "Quién sabe si no fue justo para esta circunstancia que llegaste a la realeza", le dice su tío Mordejái. En otras palabras: Si tienes la impresión de que tu situación actual te impide tomar tu propia determinación, te equivocas. Tienes libertad de elegir, y esa libertad se encuentra fuera de los límites de lo que ves como posible. Puedes elegir entre dos opciones: la primera, permanecer en tu situación actual y no arriesgarte.... mas de ese modo fracasarás en la misión que viniste a cumplir al mundo, la misión por la que existes y por la que has sido creada, y entonces, "el provecho y la salvación acudirán a los judíos por otra vía"; el Creador puede enviar a otro salvador en tu lugar si tú optas por no cumplir tu cometido. Mas ahora, en principio, eres tú la elegida para actuar en nombre de Hashém, y puedes optar entre aceptarlo o no. Y Esther elige aceptar la misión que Hashém pone en sus manos; elige consagrarse al verdadero bien. Pero el proceso no ha de ser tan sencillo, y Esther lo entiende desde el inicio. Ante todo, no se trata de una actuación exclusivamente individual: le indica a Mordejái ordenar a todo el pueblo niños incluidos, un ayuno de tres días por el éxito de su gestión, y ella personalmente ayuna junto a las damas que le sirven. Tras ello, eleva a Hashém su plegaria para que determine el éxito de su camino. El capítulo 22 de Tehilím (Salmos), "Para el músico principal, sobre el lucero del alba", se vincula con la reina Esther. En este canto, expresa Esther la situación de espanto en que se encuentra. Ora a Hashém, y siente que su plegaria no es oída: "¡Dios mío, Dios mío! ¿Por qué me has desamparado? ¿Por qué estás tan lejos de mi salvación y de las palabras de mi clamor?"; y continúa: "clamo de día, y no respondes; clamo de noche, y no hay sosiego para mí". Más adelante, describe la debilidad física que experimenta en su camino: "Mi vigor está seco como arcilla, y mi lengua se ha pegado a mi paladar. Me has puesto en el polvo de la muerte". Continúa y eleva su plegaria desde lo profundo de su corazón, mientras camina acercándose al patio interior del palacio en que el rey Ajashverósh se encuentra. No espera a que suceda nada especial, a que las circunstancias parezcan "favorables".... sino que toma la iniciativa y actúa -"haremos y comprenderemos"-, y cuando llega por fin al patio del rey, halla que su plegaria ha sido respondida: "Y fue cuando vio el rey a la reina Esther, de pie en el patio, halló gracia a sus ojos" (Esther 5:2). Aquí aprendemos qué es realmente "mesirút néfesh", la entrega, la consagración de uno mismo, y cómo es de esperar que todo judío se conduzca bajo cualquier circunstancia. El entorno en que se halla Esther no es el ideal, y sus opciones no son especialmente amplias. Mas al mismo tiempo, cuando la verdad se planta ante sus ojos, cuando aparece por fin la oportunidad de hacer lo justo, lo verdadero y lo correcto de acuerdo a la Toráh, no hay para ella más "marcos", entornos ni limitaciones. Bajo estas circunstancias, no puede un hebreo refugiarse en la aserción de que "no hay nada que yo pueda hacer", de que "no hay opción"; sino que debe confiar en Hashém, elevar su plegaria por el éxito de la misión, por la imposición de lo verdadero y lo justo sobre la realidad, y saber que Hashém ayuda y guía y trae éxito a nuestro camino únicamente si estamos listos con cuanto somos a entregarnos, a consagrarnos enteros por la realización de la Verdad, la voluntad del Creador. Nosotras, las mujeres, disponemos de un sentido especial, una suerte de sexto sentido con el que percibimos al prójimo en su esencia. Por ello es responsabilidad de las mujeres la educación de los niños. Debemos estar despiertas y atentas a este "sentido" en cuanto concierne a nuestras vidas y a las de quienes nos rodean, y aprender a manejarnos desde él con sabiduría. Tenemos prohibido evadirnos hacia dentro de "las limitaciones de la realidad", y argüir desde tales limitaciones la inacción, la flaqueza de nuestras manos, la impotencia que nosotras mismas elegimos. Debemos aprender de Esther: una mujer elegida para salvar a todo el pueblo de Israel. Debemos aprender a emular su camino, a dirigirnos únicamente en el sendero de lo justo y lo verdadero, en el camino de la Toráh, y elevar nuestra profunda plegaria a Hashém con todo el corazón, pidiendo que nos auxilie a trazar y hollar nuestro camino y allanarlo en dirección a la verdad. Tal como nuestras Madres sagradas, que bien conocían el objetivo y se dirigieron a él sin vacilar; al igual que Esther, que continuó su legado; tomar ánimo y elegir siempre, bajo toda circunstancia, el bien: "Y elegirás la vida".. Original en hebreo: http://www.amisrael.net/vaiomer/2004/08/blog-post_109327390805675174.html  | ||
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| Hablemos del Habla...LOS PELOS DE PUNTA (Y LA OPCION DE LA VERDAD) por Gabriel ben-Israel  Dijimos que cuidando la forma de hablar, podremos recibir la gran cantidad de bendiciones que Hashém quiere darnos, además, por supuesto, de evitar las maldiciones de igual magnitud tal como están explícitas en la Toráh. Es también conocido lo que está escrito en el Tratado de Arajín del Talmud de Babilonia (página 15b): es tan grande el pecado de lashón hará (maledicencia) que no se le puede calcular cantidad ni medida; a punto tal que se dice de quien habla lashón hará que es un “cofér baikár†(un apóstata cuya vida niega el fundamento mismo de la Verdad), jas veshalóm. Y también está escrito en el Talmud Ierushalmi en el tratado de Peáh, que quienes acostumbran lashón hará “son apartados†de este mundo, y también del mundo venidero. Ya veremos más adelante, con ayuda de Hashém Itbaráj, cuando expliquemos el principio del libro "Shemirát Halashón", todos los dichos de nuestros Sabios z"l en el Talmud, en el Midrásh y en el Zóhar Hakadósh, que tratan sobre este tema: quienes tengamos el mérito de recorrer y profundizar bien en ellos, seguramente terminaremos “con los pelos de la cabeza de punta†(sólo estamos traduciendo la expresión del "Jafetz Jaim", autor del "Shemirát Halashón") por la gravedad del pecado que es tan común en todos nosotros, Hashém nos salve. No sólo eso, después de saber cuán grande es la recompensa que nos espera cuando nuestro conducir sea el que corresponde al bien, y también saber qué terribles consecuencias atrae sobre su alma el “dueño del lashón hará†(el que acostumbra hablar o escuchar palabras de maledicencia), no cabe duda que nuestros pelos estarán en punta cuando veamos a otros incurriendo en "lashón hará", y les querremos ayudar a redimirse de él.
hasta la próxima...
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| HASHEM NO DESDEÑA MERITO ALGUNO DE SUS CREATURAS por Rav Natan ben-Jai'm  "Porque no les ofrecieron pan y agua (...), y porque contrataron a Bil'ám ben-Be'ór (...)" Devarím -Deuteronomio- 23:5 En nuestra parasháh, Hashém instruye que ningún integrante de los pueblos de Amón y Moáb podrá ingresar jamás al pueblo de Israel, ni a su pacto con el Creador. Y estipula dos motivos tan terrible sentencia: "porque no les ofrecieron pan y agua" cuando pasaron junto a sus tierras por el desierto, y "porque contrataron a Bil'ám ben-Be'ór", el mayor brujo de su tiempo, con el objeto de destruir a Israel y hacerle desaparecer de la faz de la tierra. La enumeración de motivos parece por completo asimétrica a primera vista. Que "no nos recibieron con pan y agua" significa que se privaron de ejercer la piedad, se privaron de realizar un gesto amistoso. Frente al intento de exterminarnos por completo y para siempre, resulta una nimiedad..... y, ¿cómo es que, entonces, no sólo aparece en régimen de igualdad sino que este argumento es incluso el primero, antes que el intento de exterminio? El Rav Misalant, autor del libro "BeEr Ioséf", explica que la Toráh viene a explicar aquí por qué Amón y Moáb están excluidos del pacto para siempre, y no así los egipcios, sobre quienes se nos instruye que, transcurridas tres generaciones desde los tiempos de esclavitud, podrán ser aceptados quienes de ellos lo deseen para integrar y unirse al Pacto de Israel con Hashém. ¿Cómo explicar que sea más liviana, y provisoria, la sentencia sobre los egipcios que sometieron a Israel a trabajos forzados y les torturaron de innúmeras maneras y les asesinaron a sus hijos? Hallamos la explicación en el comentario de Rashi sobre Devarím 23:8: "no abominarás del egipcio, porque fuiste morador en su tierra". Dice Rashi que, aún cuando más tarde llegaron los egipcios a tirar nuestros hijos a las aguas del río, "fuiste morador en su tierra": hubo un momento, cuando pasaste tiempos de hambre (cuando Ia'akóv y sus hijos descendieron a Egipto), en que ellos te recibieron, y te brindaron alimento, y te dieron la oportunidad de sobrevivir. Y en mérito de ello, "no abomines del egipcio": tras la tercera generación, si es su voluntad ingresar al Pacto de la Verdad, deberás bienvenirlo y aceptarlo. De esta precisión nace la diferencia entre los descendientes de Mitsráim y los de Amón y Moáb: si estos últimos hubieran tenido el menor gesto positivo, si hubieran exhibido en alguna acción cualquier forma de piedad o participación del bien, no sería irrevocable y eterna su sentencia. El castigo que reciben es por haber contratado a Bil'ám para exterminar a Israel (y en este punto están en pie de igualdad con los egipcios): mas no habrían sido de tal modo sentenciados, si algún bien hubiera salido de ellos alguna vez. Porque toda acción humana, desde la más ínfima hasta la más grandiosa, genera mérito u demérito, genera causas de las que nacen efectos, y nada es nimio a la mirada de la Verdad, al criterio de la Justicia Absoluta en el Tribunal del Creador. No hay obra de bien desdeñable, por pequeña que sea, y no hay mal que no sea posible expiar.  | ||
| HOY NUESTROS SABIOS NOS DEVELAN: EL VALOR DE TODA APROXIMACION AL BIEN  Todo quien cumple una mitsváh, recibe bien y una más larga vida, y hereda la tierra. Todo quien no cumple siquiera una mitsváh, quien no actúa bien de modo relevante para la Toráh en ningún aspecto y ninguna oportunidad, no recibe bien, ni se prolongan sus días, ni recibe en heredad la tierra.Todo quien "está en" la Toráh y la Mishnáh (la primera parte del Talmud) y el Dérej-Erets (el "camino de la tierra", el modo correcto de conducirse entre los hombres), no es presto para pecar; como está dicho (Kohelet -Eclesiastés- 4): "Y el hilo triple" (trenzado) "no se cortará rápidamente". Con tal sencillez explican nuestros sabios (Talmud Bablí, Tratado de Kidushín, cap. I, Mishnáh 10), las herramientas disponibles a nuestras manos para asegurarnos la fidelidad al bien y a la Verdad. Y con tal sencillez nos explican el valor de una mitsváh, de una acción correcta de acuerdo a la Ley de la Toráh (y así lo aprendemos hoy, con un ejemplo atroz, en esta nota). Detengámonos únicamente en el valor de una acción de bien. Quien la comete: "recibe bien" (ésto es: se abren los caminos del crecimiento y el progreso espiritual y material ante él, y recibe un trato piadoso de parte de la Ley), "una más larga vida" (una mayor oportunidad para avanzar, y también para disfrutar del bien, porque "para tí ha sido creado el mundo"), y "hereda la tierra": se le acredita abundancia material de propio derecho, de modo que pueda ser vehículo hábil para el ejercicio del bien sobre la Tierra. Dicho lo cual, las profundas y vitales implicancias de todo ésto quedan al análisis íntimo de cada uno, al balance de la propia acción: al trabajo que nos toca a todos hacer en este mes de Elúl, para que el próximo año celebremos juntos la oportunidad de Redención. | ||
"No veas al burro de tu hermano, o a su toro, caídos en el camino, y los eludas: Levántalos junto a tu hermano" Devarim 22:4 EL ESFUERZO PROPIO, CONDICION PARA OBTENER AYUDA DEL CREADORpor Gabriel ben-Israel para LebEjad no. 41 y Mato'k MiDva'sh  Dice el Jafetz Jaim en su libro Al Hatora que de este versículo podemos recibir una gran enseñanza para toda nuestra conducta diaria. Si una persona se "consagra" aquí abajo, en el mundo material, es consagrado "arriba". Por ejemplo, en las plegarias decimos, pedimos a Hakadósh Barúj Hu, "aleja nuestra lengua del mal y a nuestros labios de las palabras no buenas": si nosotros nos proponemos hacerlo, entonces tendremos "ayuda" min hashamaim, del firmamento. Y lo que suele ocurrir: nosotros no nos cuidamos, y entonces, ¿para qué pedimos ayuda del Todopoderoso? Todo ésto está incluido en nuestro versículo "lo ayudarás a levantarlo". Ni él solo ni tú solo: los dos juntos. Hakadósh Barúj Hu está "preparado" para venir a ayudarnos, inclusive adelantarse en su ayuda, para aliviarnos el yugo que cargamos sobre nuestros hombros, mas para merecer esta gran ayuda, tenemos que dar el puntapié inicial. Esto nos la ilustra el Jafetz Jaim con un ejemplo: Un pobre que estaba en una situación de desesperación, lo alenu, se encuentra en la calle con una persona que era conocida por su riqueza. Se le acerca y le dice: tengo un pedido muy grande que hacerte, ¿es posible que puedas hacerme un gran favor y prestarme la suma de 5 rublos?. Tengo delante un muy buen negocio y con tu ayuda podrás salvarme de la pobreza en la que estoy. Muy bien, le contesta el millonario, solamente que en este momento no tengo conmigo esa suma de dinero, pero voy a apresurar mis ocupaciones para poder estar en mi casa de regreso a las 5 de la tarde; si puedes venir a mi casa a esa hora, con gusto te daré lo que me pides. Como se lo propuso, hizo rápidamente sus cosas y llegó a su casa a la hora fijada. Esperó... y esperó... Una hora, y el pobre no vino. Pensó el millonario: algo le habrá sucedido, que no pudo venir. Al día siguiente, el rico iba por la calle y se encuentra nuevamente con el pobre; este último lo intercepta y le dice: buen señor, tengo frente a mí un gran negocio, pero usted puede ver mi estado, realmente desesperante, si pudiera prestarme 5 rublos me haría usted un gran favor. El hombre le contestó: ayer te dije que vengas a mi casa a las 5 de la tarde que el dinero estaría allí. Estuve esperándote una hora y no viniste. Bueno, lo que pasó, pasó. Otra vez voy a intentar estar en casa a las 5. Trataré de no demorar. Como dijo, estuvo en la casa a las 5, pero, otra vez, el pobre no vino... El tercer día volvieron a encontrarse y otra vez el pobre comenzó con su "disco". Tengo un negocio, pero me faltan 5 rublos... El rico lo interrumpió y le dijo: Yo veo que no estás diciendo la verdad. No necesitas ningún dinero; ya que si lo necesitaras, hubieras estado en casa ayer o anteayer a la hora que fijamos y el dinero estaría en tu poder. Se nota que lo que dices con tu boca no es lo que siente tu corazón. En nuestros rezos decimos: "enséñanos tus caminos...", "haz que nuestro corazón comprenda, para aprender, escuchar, estudiar...", "que nuestros ojos vean Tu Toráh...", y tantas cosas. Pedimos, pero, ¿sentimos? No hay ninguna duda de que Hashem está listo, puede y quiere darnos sabiduría, inteligencia, que podamos comprender toda la Toráh Hakedosháh. Por su lado, todo está bien, quiere darnos "todo". Pero nos pide una sola cosa, que vayamos con El a Su Casa, al Beit Hamidrásh, y allí fijar un tiempo para estudiar Toráh. El problema, lo que pedimos en la tefila son pedidos "de urgencia"; pedimos los 5 rublos en el momento que los necesitamos, pero después, salimos del Beit Hakneset y metemos nuestras cabezas en negocios y otras ocupaciones, y nos olvidamos por completo de ir a buscar lo que pedimos. Así dijo el profeta: "tomen sus cosas y vuelvan a Hashém" (Hoshé'a -Oseas- 14). Tomen con ustedes sus palabras, lo que dijeron, y no lo olviden. Estén atentos para recibir sus pedidos, y entonces, vuelvan a Hashém. Tal es la completa Teshuváh.  | ||
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